Патриарх Тихон и братства в Америке Мы в очередной раз обращаемся к одной из сквозных тем года. Сегодня в нашем номере фрагмент защищенной в этом году в СФИ бакалаврской работы Евгении Литвиненко. Это исследование многое скажет читателю о том, на какой жизненный и церковный опыт опирался избранный в 1917 году патриарх Тихон, когда с такой надеждой обратился именно к братским движениям в то время, когда над церковью и страной нависла страшная угроза. Епископ Тихон (Беллавин) прибыл в Америку 30 ноября (12 декабря) 1898 года. Нового архиерея встречали клирики и прихожане русской Николаевской церкви, а также представители сирийской церкви в Бруклине. Как сообщает Американский православный вестник, в день приезда нового архиерея пришли приветствовать также депутации православных братств: Нью-Йоркского братства Рождества Пресвятой Богородицы, Нью-Йоркского Свято-Николаевского сиро-арабского братства, Йонкерского братства Иоанна Крестителя, Анзонийского Свято-Васильевского братства, Пассайкского Трехсвятительского братства, члены возглавляемого В.А. Тепловым общества «Русская Беседа». Знаменательно, что наряду с клириками и прихожанами столичных храмов представители православных братств оказываются в числе первых лиц, встречающих своего правящего архиерея. В дальнейшем везде, куда бы ни приезжал еп. Тихон, его встречали «клир, представители братств, прихожане храма» – именно такую последовательность всегда указывает Американский вестник. Очевидно, что в жизни Североамериканской епархии православные братства обладали вполне законным и официально признаваемым статусом, были полноправными участниками церковной жизни. На протяжении своего служения, по мере углубления опыта взаимодействия с братствами, еп. Тихон находил в них все больше оснований и опоры в деле развития епархии. Так, в отчете за 1903 год владыка Тихон писал: «Как при постройке церквей, так и при образовании самих приходов в Штатах делу этому оказывает важные услуги и помощь братство... Оно обычно ставит своею целью не только материально помогать членам его (больным, потерявшим мужа или жену), но и сохранять Православную Веру и русскую народность. Если в данной местности хорошо идет работа и, следовательно, набирается много работников, то братчики покупают "лоты" (участок земли 25х100 фут.) и строят церковь. В этом деле им приходят на помощь все члены Прав<ославного> Общества Взаимопомощи... По постройке церкви братство нередко достает и своего священника, которому ежемесячно выплачивает известную сумму, в дополнение к доходам (за требы) и субсидии от Духовного правления». Приведенная цитата позволяет увидеть многообразие сфер церковной жизни, в которых братство и братчики могли брать на себя полноту ответственности: помощь нуждающимся, покупка земли, содержание причта, сохранение национальной культуры, поддержание духовного настроя общины. В ситуации, когда Святейший Синод не увеличивал финансирование епархии в то время, когда она бурно развивалась, увеличивались приходы, строились храмы, создавались викариатства, основывались школы, монастырь и пр., – только объединения прихожан, готовых не просто изредка приходить в храм, но действенно – финансово и духовно – поддержать свою церковь, давали возможность епархии развиваться и церкви укрепляться. Свидетельством того, что отношение свт. Тихона к братствам выходило за рамки экономических и организационных интересов, служат слова епископа, адресованные братству Рождества Пресвятой Богородицы в Нью-Йорке 2(14) января 1900 г.: «Каждый член миссии, каждое братство должны полагать свою лепту в созидание здесь, в чужой стране, Божьего дела. Достигается это прежде всего внутренним местным благоустроением, а затем распространением деятельности на более широкие поприща. В нашем приходе, нашему братству сами обстоятельства здешней церковной жизни подсказывают характер потребной работы: устроение храма, расширение количества членов, помощь несчастным, больным и пр. Наша малая дружина должна проникнуться сознанием тех своих обязанностей, какие обозначены в ее наименовании: "православное братство"». Обратим внимание на употребляемое архиереем местоимение «наше», свидетельствующее не только о единстве пастыря и паствы, но и об органичном принятии братства как естественной для него формы устроения церковной жизни. ...Поездки епископа по епархии в Синодальный период РПЦ являлись типичной формой управления епархией правящим архиереем. Поездки святителя Тихона выделялись из общей практики двумя особенностями. Во-первых, он стремился посетить все, даже самые отдаленные участки своей епархии, для чего ему часто приходилось терпеть такие лишения и неудобства в дороге, на какие решился бы далеко не каждый архиерей. Во-вторых, во всех уголках епархии он использовал все возможные формы для общения со своей паствой – как с клириками, так и с мирянами. Хронология миссионерских путешествий еп. Тихона, отраженная на страницах Американского православного вестника, представляет собой посуточный отчет о встречах, богослужениях, разговорах с клириками, прихожанами, представителями братств, и практически ежедневно, за каждым богослужением – проповедь. В общении прихожане свидетельствовали о его способности «всегда... ровно и одинаково, без различия бедности, забитости, сословия относиться ко всякому человеку». В своих беседах с братствами владыка Тихон решал самые разные вопросы: хозяйственные – о приобретении земли, покупке помещений под храм или о строительстве храма; пастырские – о назначении священника, псаломщика, учителя в тот или иной приход по запросу братства или общины храма; разрешал конфликтные ситуации, случавшиеся между клириками и прихожанами либо между прихожанами, снимал напряжение внутри многонациональных братств и приходов. В ходе пастырских поездок по епархии свт. Тихон видел плодотворность братств как в деле материального созидания церкви, так и в просветительском и миссионерском деле. Поэтому часто в его путевых заметках можно встретить прямые призывы к пастве об образовании братств. Так, в записках Анатолия (Дашкевича) о путешествии по Аляске читаем, что владыка отметил: для небогатого прихода села Килисну требуется «крепко сплоченное братство, возвышающееся до выражения собою живой церкви Христовой». Посещая Канаду в 1903 году, много беседуя с прихожанами, «в соответствии с нуждами местного церковного дела он рекомендовал организовать братство, которое бы развивало здесь Православие». Очевидно, что еп. Тихон воспринимал братство не просто как удачную для местных условий форму организации православных, но как явление духовное, максимально приближенное к выражению сущности Церкви Христовой. Проповеди свт. Тихона, опубликованные в Американском православном вестнике и других источниках, не всегда позволяют определенно утверждать, кому они были адресованы – братствам или приходам. Очевидно, однако, что для еп. Тихона чрезвычайно важной представлялась задача собирания церковного народа на основах братолюбия. Русские эмигранты в Америке. Фотография начала XX века Ярким примером проповеди, направленной на собирание церковного народа, являются слова епископа, произнесенные им 10 ноября 1902 г. при освящении храма в Нью-Йорке. Это было, безусловно, знаменательное событие в жизни всей епархии и плод трудов архиерея. Нью-Йорк становился центром Америки, в нем сосредотачивалось наибольшее количество православных эмигрантов (разных национальностей), действовало одно из самых больших и сильных братств – Богородичное братство, – которое вело большую социальную, просветительскую и миссионерскую деятельность. Слова, адресованные братству, прихожанам храма и всем собравшимся на освящение, безусловно, выражают любимую пастырскую мысль свт. Тихона: «Вкусивши ныне, яко благ Господь (1 Пет. 2, 3), помогший вам воздвигнуть сей величественный каменный храм, и сами вы, братья, по слову святого апостола Петра, как живые камни, устрояйте из себя храм духовен (2, 5), созидайте из себя церковную общину, столь же твердую и прочную, как и сей храм ваш. <...> ... Приступайте ко храму сему без опасения, с дерзновением, составьте одну дружную семью, союзом веры и любви связуеми. <...> Объединяясь около храма, вы и из себя самих созидайте храм духовен (см. 1 Пет. 2, 5), чтобы самих себя, свою жизнь посвящать на служение Богу. Не забывайте, что как храм ваш, так и вся ваша церковная община имеет миссионерское значение; вы род избранный, люди, взятые в удел, дабы возвещать окружающим вас инославным чудный свет Православия (см. 1 Пет. 2, 9)». В своих проповедях свт. Тихон часто подчеркивает роль мирян в жизни церкви, и чаще всего это относится к братчикам как наиболее ответственным представителям паствы. Указывая на различность даров и служений, он не разделял, но призывал объединиться клириков и мирян в общем деле созидания церкви: «Еще св. Златоуст говорил: "не слагайте все на духовных; вы и сами многое можете, вы знаете друг друга лучше нас"... Посему и вы, братье, назидайте друг друга: вразумляйте безчинные, утешайте малодушные, заступайте немощные, долготерпите ко всем; блюдите, да никто же зла за зло никому не воздаст, но всегда доброе гоните друг ко другу и ко всем (1 Сол 5:14-15)». В прощальном напутственном слове Нью-Йоркской пастве, напоминая ей о миссионерском ее призвании, свт. Тихон говорил: «долг сей лежит не только на пастырях и миссионерах, но и на мирянах, ибо церковь Христова, по мудрому сравнению св. Ап. Павла, есть тело, а в жизни тела принимает участие каждый член: при посредстве всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, великое тело церковное получает приращение для созидания себя (Еф 4:16)». Как было отмечено ранее, тема единства и мира занимала одно из центральных мест в пастырской деятельности свт. Тихона. Отражалась она и в его проповедях – часто он призывал относиться к братству неформально, всегда помнить о сути братских отношений не только между братчиками, но и между клириками и мирянами. Так, в своем слове, обращенном к Майфилдскому приходу (03.05.1903), епископ Тихон призывал: «Да будет мир у вас с пастырем вашим, вместе с которым вы вступили в лоно Православной Церкви... Да будет мир и среди вас самих. В вашем приходе существует несколько братств; и особенно почитается память святых первоучителей словенских Кирилла и Мефодия. Да будет все сие не имени только, но и делом и истиною. Живите между собою по-братски, в мире, любви, согласии, как жили святые братья Кирилл и Мефодий; друг другу помогайте и друг друга назидайте в вере и любви». Епископ Тихон уделял большое внимание выбору священников, псаломщиков, учителей, которых епархия вызывала для служения из России. О тщательном подборе священно-и церковнослужителей свидетельствует его переписка с другом архиеп. Флавианом (Городецким), которому влад. Тихон сообщал о назначениях, неудачах, просил узнать о благонадежности того или иного кандидата. Но в целом ситуация с подбором клириков была тяжелой: в Америку стремились «любители посмотреть столь расхваленный "новый свет"», но многие и опасались ехать из-за трудных условий – как материальных, так и церковных. В одном из писем еп. Тихон сетовал: «Страдаю не столько от недостатка средств, сколько от скудости людей; ради сего приходится терпеть всякую дрянь». Выходов из такой трудной кадровой ситуации архиерей нашел несколько. Во-первых, он приглашал в епархию своих знакомых – клириков и монашествующих из Холмской епархии, проверенных опытом совместного служения. Следует отметить, что в Холме с 1879 г. существовало и активно действовало одно из крупнейших в России Холмское Богородичное братство, таким образом, приезжая в Америку, холмские клирики уже имели как минимум представление, а как максимум опыт взаимодействия с православным братством. Во-вторых, еп. Тихон начал работу по созданию в епархии семинарии – для воспитания собственных клириков (он отмечал также, что «своего» пастыря люди слушают больше, чем «приезжего» из России), а также монастыря, в котором видел в том числе поставщика псаломщиков и других младших клириков. Так в 1905 году в Миннеаполисе была открыта первая в США православная духовная семинария, и в том же году в Мэйфильде основан монастырь в честь святителя Тихона Задонского. Все эти меры позволяли архиерею не просто набирать клириков в штат епархии, но воспитывать их таким образом, чтобы они разделяли с ним тот путь церковного строительства, который епископ считал важным и необходимым для Православной церкви в Америке. В том числе это касалось умения пастырски окормлять братства, союзы, другие неприходские формы собирания верующих, быть наставником для многонациональной паствы. В годы епископства владыки Тихона в американской церкви возросли многие преданные пастыри, которые вслед за своим архиереем высоко ценили явление братства в церкви и утверждали его. Среди таких можно назвать будущего архиепископа Арсения (Чаговца), будущего митрополита Леонида (Туркевича), будущего сщмч. Иоанна Кочурова, многих других. Особую роль в утверждении братской жизни в Америке сыграл будущий сщмч.прот. Александр Хотовицкий. Окончив в 1895 году Санкт-Петербургскую Духовную Академию, в 1896 году он прибыл к месту своего служения в Алеутскую епархию, где сначала служил псаломщиком, потом диаконом, затем был рукоположен еп. Николаем (Зиоровым) во пресвитера и стал настоятелем православного храма в Нью-Йорке. С 1898 по 1907 год прот. Александр Хотовицкий провел под омофором владыки Тихона, был его учеником и верным соратником и другом. В 1905 году, показывая архиеп. Тихону Русский дом – помещения, которые Богородичное братство Нью-Йорка приобрело для осуществления культурно-просветительской деятельности, прот. Александр пояснял: «...нам всем, православным русским людям в Нью-Йорке, надо жить дружно, помогать друг другу советом и благожелательством для того, чтобы быть сильными, и для того, чтобы развивать наше приходское дело и улучшать церковную жизнь. Для того, чтобы жить дружно, надо иметь друг к другу доверие; для того же, чтобы иметь друг к другу доверие, надо ознакомиться всем взаимно; а для того, чтобы ознакомиться, надо чаще собираться вместе и вместе беседовать, совещаться, узнавать, нет ли способных людей между нами, которые бы могли быть нашими советниками». Вокруг еп. Тихона собрался круг клириков, которым святитель передал способность видеть не только внешнюю форму организации прихожан, но живые братские отношения, которые необходимо созидать для укрепления православной веры и создания твердого основания церковной жизни. Полученный при еп. Тихоне опыт многие священники использовали в своей дальнейшей пастырской деятельности. Так, например, прот. Александр Хотовицкий, после своего возвращения в Россию в августе 1917 года, стал одним из ближайших помощников свт. Тихона по управлению Московской епархией, участником Поместного Собора 1917-1918 годов, а в 1918 году, будучи ключарем храма Христа Спасителя, участвовал в создании православного братства при храме Христа Спасителя. Подводя итоги взаимодействия свт. Тихона (Беллавина) с православными братствами в Алеутской и СевероАмериканской епархии, мы можем отметить следующее. Братства в епархии были многочисленной и существенной силой, отношения с ними строились, с одной стороны, организационно-экономического характера – по вопросам финансирования учреждаемых приходов, строительства храмов и т. п., с другой стороны – на основе пастырского попечения: в рамках созидания и укрепления в христианской жизни на началах братолюбия. При этом, исходя из переписки, проповедей, отчетов и пр. свидетельств о деятельности епископа, а с 1905 года – архиепископа Тихона (Беллавина), возможно утверждать, что его представления о церкви были вполне традиционными для Русской православной церкви XIX – XX веков. Основной формой проявления церковности являлось для него приходское объединение верующих вокруг храма, главную роль в церковном строительстве играло священство. Однако, при всей традиционности, представляется уникальным тот факт, что свт. Тихон, столкнувшись с нетрадиционным (в таких масштабах и особых условиях Америки) явлением братства, смог увидеть в нем не только экономический потенциал, но и свидетельство подлинной церковной жизни, и включить это явление в свое пастырское попечение. Отметим также, что еп. Тихон воспринимал братства как форму соборности в качестве особой черты русской религиозности и русской церковной традиции, которой иммигранты из Российской империи могли поделиться с формирующимся народом Америки. Из бакалаврской работы Евгении Литвиненко (Свято-Филаретовский институт) Кифа № 16 (218), декабрь 2016 года |