Проблемы проповеди Воскресения Христова в современной России Из доклада студентки СФИ Натальи Адаменко на студенческой конференции «Сретенские чтения». 23 февраля 2008 г.  «Вокресение Христово», нач. V в. Костяная пластинка.
1. Непоследовательность миссии Из истории религии мы знаем, что главный смысл и чаяние всех теистических религий - это победа над смертью, преодоление её. В других (демонистических) религиях этого смысла нет, а есть лишь стремление здесь и сейчас устроить получше свою жизнь и/или получше устроиться в той, потусторонней жизни. Поэтому сразу свидетельствовать о Воскресении Христа и победе над смертью человеку с магическим отношением к жизни, политеисту, идолопоклоннику или атеисту бессмысленно. Сначала нужно проповедовать ему Единого Бога-Творца, чтобы произошло обращение «к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1.9-10). Важно помнить, что в глубине каждого человека есть голод по бессмертию, тоска по вечности, по вечной жизни, и в общении важно дойти до этой глубины взаимоотношений. Из веры в творение из ничего становится понятней вера в Воскресение, как в новое творение. И вера во всемогущество Божье, так явно проявившееся в творении мира, поддерживает веру и в Воскресение Иисуса Христа, и в грядущее всеобщее воскресение мертвых. 2. Отсутствие опыта воскресения в общечеловеческом опыте, его непонятность, новизна. И когда люди читают или слышат от христиан о Воскресении Христовом или о всеобщем воскресении, которое с ним неразрывно связано, то, как правило, вообще не могут ничего себе представить. Обычная реакция: «такого не может быть, потому что такого не может быть никогда». И тут миссионеру могут помочь различные аналогии из природы, из жизни - их в обилии использовали в истории и отцы-апологеты, и учителя Церкви. Например, св. Феофил Антиохийский в своих миссионерских «Письмах к Автолику» (другу-язычнику) говорит об аналогии воскресения с окончанием и возникновением вновь дней и ночей, времен года; о воскресении (прорастании колосом) семян, умерших (сгнивших) в земле; о ежемесячном «воскрешении» луны; о выздоровлении человека после изнурительной болезни.2 Современному человеку, знакомому с компьютером, можно приводить аналогии из этой области, сравнивая тело с компьютером, а душу - с саморазвивающимся программным обеспечением, которое может сохраняться сколь угодно долго и вне компьютера, а потом вновь устанавливаться. А также подыскивать аналогии и из других областей жизни, конечно, не забывая упомянуть о том, что это лишь аналогии. 3. Проблема языка выражения веры в Воскресение, понятного современному человеку, т.к. вообще непонятно, что такое Воскресение, зачем оно нам сейчас, как оно относится к нашей жизни. Пример: когда на Открытых встречах мы говорим о том, что христианство - это полнота любви и свободы, духа и смысла, то это то же самое, как если бы мы говорили, что Христос Воскрес. «Ведь что такое бессмысленность и бездуховность, бессилие духовное? - это и есть дыхание смерти. Как и безлюбовность и несвобода, все это чувствуют, а полнота духа, смысла, любви, свободы - это все торжество жизни, это то, что смерти противостоит. И в этом смысле наша проповедь не отличается от проповеди апостолов, которые шли и говорили, что Христос воскрес».3 Сейчас люди даже на слово «смерть» не реагируют, привыкли. Миссионеру нужно находить такие слова и выражения, чтобы современный человек понял суть Благой Вести, услышал её и поверил. 4. В каком теле воскрес Христос? Когда миссионер возвещает Воскресение Иисуса Христа, то неизбежно возникают проблемы с воскресшим Телом Христовым. Точь-в-точь как они возникли у древних коринфян, что мы знаем из Послания апостола Павла: «Но скажет кто-нибудь: как восстают мертвые, и в каком теле они приходят?» (1 Кор 15.35). «Тело духовное» у апостола Павла - это что? Как это понять? В языческих представлениях это вообще невозможное в принципе выражение: тело не может быть духом, а дух не может быть телом, и тело всегда противопоставляется духу (дихотомия). Здесь есть три основных искажения: а) Докетизм - вера в то, что у Иисуса Христа было не настоящее человеческое тело, а лишь кажущееся, призрачное, и что никакого телесного воскресения не было вообще. б) Натурализм - вера в то, что Иисус восстал точно такой же, каким был положен в гробницу, т.е. не преображенным. Отсюда «классический» вопрос-провокация: «и куда же поместятся все воскрешенные за всю историю люди? где они жить будут? земли ведь не хватит!» в) Мифологизация телесного Воскресения, т.е. акцент в проповеди переносится с телесного воскресения на мифологический и апокрифический сюжет сошествия души Христа во ад и освобождение Им из него душ умерших (всех или только праведников). И тогда непонятно становится, а что, собственно, изменилось в мире после Воскресения Христова? Если Христос воскрес в Своем, человеческом, Теле, если Он в нем вознесся на небо и сел одесную Отца, то и мы воскреснем, как Он. Он - Первенец из мертвых, Он нам путь приготовил Своим Крестом и Воскресением, Сам стал этим Путем. Если мы тут с Ним, то мы и воскреснем так же, как и Он воскрес - это вера христиан. 5. Внутрицерковные проблемы, мешающие проповеди Воскресения. Прежде всего, проблема заключается в том, что Воскресение Иисуса Христа воспринимается в Церкви как догматическое учение, поверхностно и рассудочно, а не как основа жизни и поведения христиан. Это изменение, по мнению исследователей, произошло достаточно рано, уже к началу IV века, и стало частным случаем общего желания Церкви дать определение вере и систематизировать учение на философской основе4. В Церкви практически нет отношения к Воскресению Христа как к Божьей Тайне, нет усилия в познании этой Тайны и её актуализации в жизни Церкви. Нет новой «жизни воскресения»5 и поиска её, стремления к всецелому обновлению жизни, к поиску откровения смысла жизни, смысла существования Церкви в мире. «В сознании верующих вера в воскресение Христа и вера в начатое им «общее воскресение» как бы разъединились. Осталась нетронутой вера в восстание Христа из мертвых, воскресение Его в теле... в том же, что касается нашей последней участи и судьбы после смерти, то они понемногу перестали восприниматься в свете воскресения Христова и по отношению к нему».6 Эта проблема также связана с языческим восприятием смерти у большинства верующих. А.К. Горский и Н.А. Сетницкий (последователи религиозного философа Николая Федорова) писали в своей статье о смертобожничестве (будучи написанная восемьдесят лет назад, она не потеряла своей актуальности), что смерти стали поклоняться, отойдя от веры в Воскресение. Они все существующие христианские ереси и отклонения от истинного учения свели к одной, фундаментальной ереси, точнее корню, из которого растут все ереси, - к смертобожничеству, т.е. к вере в необходимость смерти для жизни и дела спасения и, следовательно, к примирению христиан с распадом и разложением, с разделением, царящим в мире (в том числе и разделениями христианской Церкви)7. Эта по сути целиком языческая вера ведет к искажению веры в Воскресение Христово внутри Церкви на догматическо - мистическом уровне. Горский А.К., Сетницкий Н.А. выводят пять основных догматов «смертобожничества» и рассматривают все исторические христианские ереси и разделения с этих позиций - и они все укладываются в эти «догматы». Вот почему Церковь так активно боролась с ересями на протяжении всей своей истории: все они повреждали самое главное в вере - спасение как обожение, как преображение человека и мира Духом Святым и силой Воскресения Христова, преображения всего человека - духа, души и плоти (1 Фес 5.23). Также они указывают на языческую веру в бессмертие души и её посмертные «мытарства» (так похожие на западное чистилище) как на искажение веры в Воскресение, на вытеснение её из сознания верующих и подмену8. Также яркой манифестацией смертобожничества является утверждение разделения мира на две части, одна из которых спасается, а другая - целиком лежит во зле, и связанное с этим разделение церковной жизни (и вообще жизни) на сакральную и профанную. «Формализм в церкви есть один из ликов смертобожничества. Этой стороной своей смертобожничество захватывает и искажает ряд церковных учений, а именно - учение о молитве, учение о церкви и учение о благодати. Молитва отделяется от мира и замыкается в культе и храме. Благодать превращается в принудительную власть и во внешнюю механически действующую силу, которую можно внешне передавать и даже продавать её. Такое положение с неизбежностью влечет за собой потерю отдельными членами церкви сознания того, что они являются живыми членами её, с ней органически связанными и в ней укорененными. Естественным развитием и выводом из этих положений являются мысли о двойной церкви: о церкви небесной и церкви земной, первой - состоящей в немногих праведниках, причем все остальное, входящее во вторую, находится в отпадении и отступлении. Последним шагом на таком пути является провозглашение неизбежности и необходимости гибели мира и человечества, неизбежности и неотвратимости окончательного отпадения человечества и пришествия антихриста»9. Через движение Святого Духа, через возвещение Христа и подвиг христианина-миссионера воплощается воля Божья о спасении всех людей и всего мира. Апостолы сразу после Пятидесятницы и схождения Духа вышли на проповедь, они стали служить своим Даром, своей харизмой. И это служение стало их крестом. «Вы примите силу свыше и станете Моими свидетелями» - говорит Воскресший Христос ученикам - апостолам. И всякий христианин призван к такому благодатному свидетельству, к миссии. Взять свой крест и служить своей харизмой, своим Даром для христианина - это по сути названия одного и то же действия, осуществляемого в свидетельстве христианина о распятом и воскресшем Христе. Воскресение Христово и всеобщее воскресение должно быть всегда в духовном центре церковной жизни и жизни каждого христианина. Главный грех современного человека, и христианина тоже - малодушие, страх. На проповедь Креста и Воскресения Христова словом и жизнью надо решиться, потому что она необратимо изменяет жизнь, отношения между людьми. И гонения и смерть христианина за проповедь Креста Христова и Воскресения в мире сем - служат подтверждением истинности призвания. Преодолеть этот страх креста и отчуждение может лишь совершенная любовь, агапэ, которая воплощается в конкретной церковной общине, общности братьев и сестер. Если христиане обрели Христа и Церковь, если они получили Дар Святого Духа и рождение свыше, то Христос посылает и их, чтобы они исполнили Его волю. Из благодарности Ему, а не по долгу. ---------------- 1 Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, п.3. Эта концепция была подготовлена Рабочей группой по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, которую возглавлял преосв. Иоанн, епископ (ныне архиепископ) Белгородский и Старооскольский. Концепция утверждена на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви Московского Патриархата 6 октября 1995 г. (N 4043). Печатается по отдельному изданию Рабочей группы, 1995. Одноименная глава книги: Православная миссия сегодня. СПб.: «Апостольский город», 1999. 2 Св. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику 1.13 3 Зайденберг С.И. Участие христианина в миссии Церкви //Сборник статей «Миссионерство Церкви», М.: Свято-Сергиевское братство, 2005 - с. 69 4 Бош Дэвид. Преобразование миссионерства. Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности - СПб.: «Богомыслие», 1997, - с.209-211 5 Св. Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам, 15 6 Шмеман Александр, прот. Воскресные беседы, с. 84 7 Горский А.К., Сетницкий Н.А. Смертобожничество - «Путь» N2, 1992,- с. 261-268 8 там же, с. 307 9 там же, с. 267 КИФА №3(77) март 2008 года |
