Путь к совершенству

Из интервью с архимандритом Нафанаилом (Присэкару), насельником монастыря вмч. Иакова Персиянина в молдавском селе Сирец. Интервью было взято в рамках подготовки дискуссионной площадки «Современное христианское иночество: жизнь в миру или выход из мира» (фестиваль «Преображенские встречи», 2018 г.)

Отец Нафанаил, благодарим Вас за согласие встретиться и поговорить о современном монашестве и христианском иночестве. Передаём Вам сердечный поклон от братьев и сестёр Паисиевского братства.

Вы когда-то избрали монашеский путь. Какой Вы видите цель монашеской жизни? Изменилось ли Ваше представление о ней с тех пор, как Вы избрали этот путь?

Цель монашеской жизни, как нам её передали святые отцы, – это стяжание духа Божьего и перерождение своего сердца, воспитание внутреннего человека.

У меня всё пошло от вечных, бытийных вопросов о Боге. Вообще-то я вырос в нерелигиозной семье, и для меня всё это было новое, но влекло желание познать Бога, вечные вопросы не давали покоя. Я понял, что через монашество можно ближе подойти к Богу и служить Ему всем сердцем. Позднее, постепенно вникая в таинства монашеской жизни с помощью духовника, я понял, что через монашество можно познать христианство в его глубине. По ходу, попозже, возник вопрос и о священстве. Я понял, что монашество может дать полноту личной жертвенности Богу. Я выбрал монашество, считая, что это истинный, совершенный путь.

Мне запомнилась беседа архимандрита Софрония (Сахарова), где он поясняет евангельский рассказ о том, как к Спасителю приходит юноша с вопросом: как спастись, как обрести жизнь вечную? Христос говорит ему, чтобы тот сохранял и исполнял Закон Божий, заповеди, а юноша отвечает, что сохранил это. И Христос тогда говорит: «Если хочешь быть совершенным, то продай всё своё имение... и иди вслед за Мной» (Мф 19:21). Отец Софроний говорит об этих евангельских строках, что молодой человек был очень благочестивым, и тогда Господь предложил ему совершенный путь – отречься от всего. Евангелие описывает, что юноша опечалился, т. к. был слишком богат. Самая главная здесь мысль – Господь предложил ему совершенный путь.

Думаю, что такой путь отречения от мира совершенен. Это не означает, что нельзя дотрагиваться до материальных вещей, это нужно понимать правильно. Необходимо отказаться от пристрастия внутреннего человека ко всему мирскому – вот что остаётся вечным, совершенным путем познания Бога.

Думаю, что цель монашества всегда остаётся такой – познание Бога. Жизнь вечная в том и заключается. Спаситель говорит: «А жизнь вечная в том, чтобы знали Тебя, единого истинного Бога» (Ин 17:3). Поэтому и для монахов первых веков, и в средневековье, и для нас, монахов, живущих в XXI веке, цель одна – служение Богу. И ещё, как один старец говорил по-румынски, «sălcucerești pe Dumnezeu», в переводе значит «покорить Бога», т. е. в себе покорить.

Это, действительно, очень трудный путь, но он прекрасный. Начало всегда трудное. Когда человека постригают в монахи, говорят: «Запомни, враг рода человеческого будет тебе приносить воспоминания о твоей ветхой жизни. Будь внимателен к себе и отсекай их. Чётки – твой меч». Так что цель монашеской жизни – познать Бога, «покорить» Бога, переродиться, принять то, чем нас хочет обогатить Господь, принять Его благодать.

Вы сказали, что монашество – это совершенный христианский путь. Не все христиане призваны быть монахами. Каким, на Ваш взгляд, может быть путь к совершенству для христиан-немонахов?

У монахов первый обет – это послушание. Через послушание он отсекает свою, поврежденную страстями волю и смиряется, тем самым обретает благодать.

Если перевести это на христианина, который живёт в миру, то, наверное, для него послушание тоже «работает». У практикующего христианина, живущего в миру, обязательно должно быть послушание – это связь со своим духовником, священником, храмом, невзирая на то, что духовник может быть не таким, как его мирянин представляет. Но послушание священнику-духовнику должно быть. Преподобные отцы говорят, что если даже твой наставник не «богоносный», не достиг духовных высот, но он возьмёт твою волю и обезопасит её. Ты не будешь пребывать в своеволии и тем самым будешь смиряться. Думаю, для мирянина послушание обязательно – не хождение по монастырям и по духовникам: сегодня один, завтра другой, – необходимо всегда быть в послушании. Это первое. Если держаться послушания, оно очень многому поможет. Благодать просвещает человека, когда он смиряется. А смиряется человек через послушание.

ерез просвещение же человек узнаёт, как жить, как себя вести, как с ближними общаться и т. д. Думаю, что не надо себя уничижать по сравнению с монахами, будто они – «супер», точно спасутся, а мы здесь нет. Отцы говорят, что не все в монастыре спасаются, не все в миру погибают. Надежда всегда должна быть. Мы не знаем, у кого и сколько добрых дел, только Господь зрит, насколько наши дела соответствуют Божьей воле.

У монаха есть молитва, у мирянина тоже должна быть молитва. Если у монаха она более продолжительная по времени, но мирянин через терпение, хоть и поменьше молитв будет совершать, не должен терять надежды. Последние афонские старцы – Ефрем Катунакский и Иосиф Ватопединский – говорят, что нужно молиться, сколько можешь, сколько тебе позволяют силы телесные. Спасаться можно, конечно, но унывать нельзя ни в коем случае.

Христиане призваны служить Богу, Церкви, людям. Как Вы видите служение монахов и монастыря? Какие могут быть служения? Вы сказали о молитве – это, конечно, главное служение монахов. Какие есть другие формы их служения?

Монашеские сообщества создавались для непрестанной молитвы. По моему пониманию, первое, что должен нести монастырь как организация, как институт, – это духовное просвещение людям. К этому относятся богослужение, совет духовников при монастырях, исповедование (у нас, например, много людей приходит на исповеди). Сейчас есть возможность издавать и переиздавать разные книги.

При лучших финансовых возможностях монастыря, если он побогаче, то можно заниматься и филантропией. Но нельзя делать так, чтобы только ею заниматься в ущерб молитве. Первое служение в приоритете – должны быть монахи-молитвенники, духовники, которые помогают своим советом, опытом. Возвращаясь к тому, с чего начали разговор, – в миру труднее даётся познание христианского пути, как правильно идти по нему, как исполнять волю Божью. А монахи, кто живет в монастырях, исходя из своего опыта, будучи каждый день в послушании, имеют правильное видение этого, являются маяками, показывают, в какую сторону идти. Посмотрите историю: в трудные моменты у монашествующих, у старцев был верный ответ – куда идти, как правильно поступать. Во времена смуты они рассеивали её.

Если есть возможность, монастырь может служить миру и другими способами, но это не должно быть правилом. Нельзя, например, начиная создавать монастырь, руководствоваться благотворительными целями как главным мотивом. Зачастую получается так, что в ущерб духовной жизни начинаем заниматься благотворительностью, строить помещения для этого, а самое насущное – молитва – остаётся без внимания. Отцы всегда говорили: молитесь, имейте чаяние о молитве, старание. Благотворительностью можно заниматься всем, и не обязательно монашествующим. Конечно, монастырь тоже может ею заниматься, но это не должно быть правилом.

Как монастырь может делиться с миром самым ценным, что у него есть? Для всех важен опыт богопознания. Не помню, кто из богословов сказал об этом такой формулой: богообщение даёт богопознание, богопознание даёт дар ведения. Богообщение – это молитва. Полагаю, что именно опыт молитвы может помочь людям, которые живут в миру. Через общение с Богом мы пребываем в умеренном духовном спокойствии. Монастыри всегда были таким лиманом, куда люди приходили, обретали новые духовные силы, которые нужны даже для несения житейских забот. Ведь если у человека подавлен дух, если внутреннее не складывается, то у него и житейские дела могут пойти наперекос. Человек приходит в монастырь со своей тяжестью, и монашествующий ему помогает, может дать духовный совет. Из своего опыта скажу, что приходят люди, хорошо материально обеспеченные, но у них нет мира внутри, они его не знают. Как монах, помогаешь им прояснить причины разлада.

И таким образом монашеский опыт богообщения, молитвы может служить в помощь людям в миру. Конечно, довольно дерзко говорить о своем опыте, он очень мал, говорю об этом с внутренним трепетом. Если монашествующие будут делиться с людьми своими дарами, то они не оскудеют, Бог восполнит.

Но зачастую в миру, как вижу, акцент ставится на внешнем, на исполнении церковных обрядов. Христианство же не имеет цели только обряды исполнять, оно не есть религия формы, это другое. Христианство означает жизнь в постоянном общении с живым Богом. Это проявляется и в причастии Христовых Тайн, когда мы пребываем в общении с живым, невидимым для нас Богом. А люди понимают по-другому. У нас в Молдове, например, считают достаточным один раз в году прийти на Пасху и причаститься. Сотни раз объясняешь приходящим в монастырь, что неверно так понимать. Причастие есть встреча тебя, твоей души, твоего ума, всего твоего существа с живым Богом. Людям зачастую очень трудно эти вещи понимать.

В последнее время вижу ещё одну проблему, когда прихожане или наши духовные чада часто пренебрегают молитвой, малым временем уединения. Поэтому они, конечно, приходят с морем проблем: уныние, гневливость, многое не получается. Компьютер, телевизор, мобильный телефон, смартфон – на первом месте. Они хороши как средство и должны служить тебе, а не ты им.

Стараемся объяснять эти и другие важные смыслы в проповедях и личных беседах. Ещё отец настоятель благословил по воскресеньям после соборования проводить духовные беседы. Мы выбираем какую-то важную тему о вере, где чувствуем, что люди не понимают сути. Вижу, что они хотя бы начинают прислушиваться.

Не думали ли Вы о проведении систематической катехизации, последовательных встреч?

Пока у нас этого нет. На уровне школы, для детей есть занятия. Их проводит о. Иаков. Есть встречи для старшеклассников на разные темы, например, о подростковых проблемах. Для остальных приходящих людей систематизированного цикла встреч пока нет. Надеемся, что предпримем что-то. Мы думали об этом. Я понимаю, что без катехизации сложно, люди самостоятельно не будут искать и вряд ли смогут, им нужно объяснение непонятных вещей, толкование.

В монастыре вмч. Иакова Персиянина

Беседовали Юлия Патракова, Елена-Алина Патракова, Игорь Бурдиенко.

Фото с сайта www.manastirea-sireti.md

Кифа № 11 (243), ноябрь 2018 года

Продолжение интервью:  Кифа № 1 (245), январь 2018 года>>