«Чтобы дать людям надежду, нужно, чтобы она была в нас самих» Интервью с протоиереем Димитрием Карпенко, членом Межсоборного присутствия Русской православной церкви Часто взгляд в прошлое оказывается достаточно травматичным для современного человека. Как нам говорить людям о нашем прошлом так, чтобы они видели его без сокрушения сердца, но в то же время правдиво, а не в иллюзиях? Как дать им надежду? Я думаю, что здесь сокрушение сердечное в каком-то смысле неизбежно, и от этого никуда не уйдёшь. А чтобы дать людям надежду, нужно, наверное, чтобы она была в нас самих. И конечно, наше слово может быть убедительным и действенным только тогда, когда мы будем говорить действительно от нашего опыта. Пускай этот опыт будет скромным, пускай мы не достигли каких-то высот. Но если мы действительно имеем устремление к тому, к чему нас призывает Господь, то, несомненно, на этом пути мы уже чего-то достигли. Где-то мы ошибались, где-то были неправы, где-то у нас что-то не получалось. Но на этом пути методом проб и ошибок мы приобрели что-то очень важное – церковный опыт. И когда мы говорим от этого опыта, тогда наше слово людьми воспринимается живо, не казённо, а действительно таким, каким оно является на самом деле. И в этом, я думаю, единственный путь к тому, чтобы нам достичь взаимопонимания и протянуть какой-то мостик из прошлого в настоящее, а значит, действительно достичь примирения в самих себе и рядом с нами. Поэтому без опыта – богатого или менее богатого, без личного отношения, без переживания всего происходящего наше слово вряд ли будет убедительно. В последнее время мы много говорим о том, что путь к примирению – это покаяние. Как Вам видится, в какой форме такое покаяние возможно? Нельзя же всех поставить строем и заставить каяться? Да, покаяние – акт сугубо личностный, и его невозможно вытребовать у человека. Каждый должен прийти к осознанию необходимости совершения покаяния. Несомненно, каждый человек в нём нуждается, нуждается в этом и наш народ, но требовать его или делать его каким-то показушным, наверное, будет нелепо и не нужно. Это будет искусственно и не понято людьми. Но был же опыт, когда люди вместе каялись. Например, в XVII веке, во времена смуты. Возможно. Но я думаю, что путь к нашему общему покаянию лежит через наше индивидуальное осознание того, что мы совершали ошибки. Через исправление этих ошибок. А потом мы сможем соединиться? Если Бог даст. Но каждый, кто совершал неправду, должен это осознать. Ведь для кого необходима исповедь? Для того, кто осознал, что нуждается в покаянии. Если человек не почувствовал нужды в нём, ты ему не можешь это навязать. И поэтому путь к покаянию всеобщему, народному лежит через покаяние отдельных личностей. Каждый должен прийти к этому осознанию. Если мы к этому пришли – слава Богу. Быть может, наше раскаяние в том, в чём мы были не правы, побудит и других людей совершить то же самое. Беседовала Александра Колымагина Кифа № 4 (222), март 2017 года |
