«Основная мысль Бога есть мысль о человеке»

2 декабря в конференц-зале гостиницы «Даниловская» состоялся традиционный Актовый день Свято-Филаретовского института

Зав. кафедрой Священного писания и библейских дисциплин Л.Ю. Мусина, ректор СФИ профессор священник Георгий Кочетков, проректор Дмитрий Гасак

Своих представителей для приветствия СФИ направили председатель Отдела внешних церковных связей, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодального отдела религиозного образования и катехизации митрополит Зарайский Меркурий, председатель Синодального миссионерского отдела митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн, ректор Российского православного университета игумен Пётр (Еремеев).

Институт поздравили члены Попечительского совета - Анатолий Андреевич Красиков, глава Центра по изучению социально-религиозных проблем Института Европы РАН, и поэт Ольга Александровна Седакова;  Алессандро Салаконе от имени Общины святого Эгидия; выпускники, студенты и члены Преображенского братства.

Об итогах работы института в 2012/13 учебном году рассказал проректор СФИ Дмитрий Сергеевич Гасак. Он начал свой доклад с воспоминания о трагической кончине в августе этого года протоиерея Павла Адельгейма, члена Попечительского совета СФИ, многие годы преподававшего в нём, а в феврале 2013 года вошедшего в Преображенское братство. Его убийство стало знамением времени, которое «свидетельствует об актуальности слов Спасителя о том, что жаждущие правды в нашем обществе отнюдь не в чести и что борьба с духами злобы поднебесной - самый острый вопрос современной церковной жизни», - сказал Д.С. Гасак.

Он также напомнил о том, что в минувшем году институт отпраздновал своё 25-летие. В этой связи в РИА «Новости» прошла пресс-конференция «Нужна ли интеллигенции церковь? Нужна ли церкви интеллигенция?»

Научная деятельность института была отмечена расширением партнёрских и дружеских отношений с другими вузами и cинодальными отделами Русской православной церкви.

Важными событиями стали VII научно-практическая конференция СФИ «Традиция святоотеческой катехизации: основной этап», конференция «Равнина русская. Опыт духовного сопротивления», проведённая совместно с Преображенским братством,  Московским государственным областным социально-гуманитарным институтом и тверским филиалом РГГУ при поддержке Синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям церкви и общества. Институт провёл ряд конференций в сотрудничестве с ведущими специалистами в разных областях: «Богословие и физика», «Историческое и экклезиологическое значение "второго восстановления патриаршества" в РПЦ», «Идея синергии в истории религий» (в сотрудничестве с РПУ св. Иоанна Богослова). Также проректор СФИ рассказал об итогах учебной работы в минувшем году.

С традиционной актовой речью выступил ректор института профессор священник Георгий Кочетков. Его выступление (значительную его часть мы публикуем ниже) было посвящено введению в проблемы христианской антропологии.

Отец Георгий напомнил, что о человеке и межчеловеческих отношениях говорится очень много на всех этапах оглашения, начиная с первого. На втором этапе эта тематика особенно важна в темах о сотворении человека, о грехопадении и постепенном восстановлении человека пред лицом Божьим, прежде всего с помощью веры, надежды и закона, а потом через благодать и истину Христовы и через святое собрание Его Церкви как центра человеческого общения и служения. На третьем этапе антропологических вопросов более всего касаются в так называемых догматических темах, особенно в темах по христологии, пневматологии и экклезиологии. Включает таинствоводство и тему о человеке и межчеловеческих отношениях, но уже не со стороны Бога, а со стороны самого человека, и значит, не со стороны христианской теологии, а со стороны христианской антропологии. Содержанию этой темы и был во многом посвящен доклад.

По сообщению Информационной службы СФИ

* * *

Из доклада профессора священника Георгия Кочеткова «Христианская личная и межличная антропология. Общее введение», прочитанного на Актовом дне Свято-Филаретовского института

<...> 2. Всё христианство христоцентрично, поэтому оно и тео-, и антропоцентрично. Есть тео- и антроподицея - оправдание существования Бога и человека. Есть различие антропологии Ветхого и Нового заветов.

Главное для нас - Тайна и таинство жизни человека в Боге и в себе, в Церкви и мире.

Христианская антропология - «жизненный догмат о человеке» (Н.А. Бердяев).

Но что такое христианская антропология? Это христианское учение о человеке, т. е. это определённое откровение и соответствующее представление человека о себе и своей жизни, о своём происхождении и сотворении Богом по Его образу и подобию, о своём призвании и достоинстве и об отношении человека к Богу, ближним и миру. Жизнь человека при этом не мыслится без его веры и молитвы. Вместе с тем для всякого человека, как и для Самого Бога, бесконечно нужен и важен «другой», без которого не может быть живой надежды и любви. Вспомним сказанное: «Нехорошо быть человеку одному» (Быт 2:18). Это применимо не только к жене. Этим «другим» может быть и иной человек, наш близкий или ближний, и даже наш Господь Бог. И тут выясняется, что человек удостоен существовать и жить в мире (даже если это «мир сей»), но не от мира сего. 

Христианская антропология стоит на той вере и том убеждении, что только Христос принёс нам откровение о человеческой личности, которая всегда характеризуется качествами богоподобия, целостности, многообразия, любви, свободы и творчества, которая всегда уникальна, единична и универсальна. Этим оправдывается для всех как существование Человека, так и существование Самого Бога, т. е. этим осуществляется как тео-, так и антроподицея.

Христианство всегда было, есть и будет христоцентрично, а поскольку Христос - совершенный Бог и совершенный Человек, христианство всегда было и будет тео- и антропоцентрично. Оно само есть постепенное приобщение к полноте веры в Бога и Человека и к полноте любви к Ним. Поэтому главное для нас в христианстве - это призыв «возлюби Бога» и «возлюби ближнего», это Тайна и таинство жизни человека в Боге и в себе, в Церкви и в мире.

Как Сам Иисус Христос, так и христианство сделали необычайно много для познания Тайны Человека. И в то же время предстоит сделать ещё больше. В последние века человек часто ставился в центре общечеловеческого интереса в сфере познания. Всё это время от этого зависели реальные пути Богопознания и познания мира, пути раскрытия новых даров и сил в Церкви и обществе. Познание человека («себя») и в это время связывалось с познанием Христа, а познание Христа - с познанием Бога как Небесного Отца и действия Его Святого Духа. Предполагается, что «центральной темой богословия в XXI веке [также] будет антропология»¹.

Человек всегда был и оставался «мерой всех вещей» (Протагор). И сейчас остаётся актуальным призыв, прозвучавший от св. Феофила Антиохийского ещё во второй половине II века: «Покажи мне твоего человека [т. е. своего внутреннего человека, себя как истинного человека], и я покажу тебе моего [истинного] Бога»². Это вполне гармонирует с другими важнейшими высказываниями выдающихся греческих христианских авторов того же времени: автора «Послания к Диогнету» (возможно, Пантена, основателя Александрийской школы катехетов, т. е. катехизаторов), св. Иринея Лионского и св. Мелитона Сардийского. Святитель Ириней писал: «Бог стал Сыном Человеческим, чтобы человек стал сыном Божьим»³. Святитель Мелитон радостно развивал, по выражению Павла Евдокимова⁴, нисходящий и восходящий метод познания «по образу» - «антропологию Бога» и «богословие человека». В «Слове о Пасхе» (п. 7) он ещё до св. Иринея писал:

«И Закон стал [живущим с нами] Словом,

и ветхий [т. е. старый Завет] Новым,

снизойдя из Сиона и Иерусалима,

и заповедь - Благодатью [т. е. Милостью],

и образ - [самой] Истиной,

и [пасхальный] агнец - Сыном,

и овца [святого стада Божьего] - Человеком,

и человек - [по дару Любви] Богом».

(Пер. А.Г. Дунаева. Пояснительные вставки, выделения и заглавные буквы автора доклада - ред.)

Как здесь не вспомнить слова Писания: «Я сказал: вы - боги!» (Пс 81:6), и то, как трактовал их Христос: «Закон назвал богами тех, к которым было слово Божие» (Ин 10:34-35).

А в «Послании к Диогнету» среди прочего о христианах говорится (п. 5-6): «Христиане не отличаются от других людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особых городов, не употребляют какого-либо необыкновенного наречия и ведут жизнь, ни в чём не отличную от других. Только их учение не есть плод мысли или изобретение людей, ищущих новизны. Они не привержены к какому-либо учению человеческому, как другие. Но обитая в эллинских и варварских городах - где кому досталось - и следуя обычаям тех жителей в одежде, пище и во всём другом, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своём отечестве, но как пришельцы; участвуют во всём, как граждане, но всё терпят, как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество и всякое отечество - чужая страна. Они вступают в брак, как и все, рождают детей, но только не бросают их. У них общая трапеза, но не общее ложе. Они во плоти, но живут не по плоти (см. 2 Кор 10:3; Рим 8:12). Находятся на земле, но суть граждане небесные (см. Фил 3:18-20). Повинуются постановленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы. Они любят всех, но всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают. Их умерщвляют, но они животворятся. Они бедны, но всех обогащают. Всего лишены, и во всём изобилуют (см. 2 Кор 6:9-10). Бесчестят их, но они тем прославляются (1 Кор 4:10). На них клевещут, но они оказываются правыми. Их злословят, а они благословляют (1 Кор 4:12); за оскорбления они воздают почтение; они делают добро, но их наказывают, как злодеев; они радуются наказаниям (2 Кор 6:10), как будто бы им давали жизнь. Иудеи воюют против них, как против иноплеменников, язычники их преследуют, но враги их не могут сказать, за что их ненавидят.

Одним словом, что в теле душа, то в мире христиане».

Конечно, приходится признать, что с тех пор за две тысячи лет всё сильно изменилось: изменился и мир, и вообще человек и его отношения с Богом, даже его подход к пониманию этих взаимоотношений. Не однажды за это время менялись и сами христиане, а надо думать, что они будут меняться и в дальнейшем, а как - это в известной степени не может не зависеть и от нас.

Вот что писал об этом в своей замечательной книге «Философия свободного духа» Н.А. Бердяев:

«Основная мысль человека есть мысль о Боге. Основная мысль Бога есть мысль о человеке. Бог есть тема человеческая, человек же есть божественная тема. Бог тоскует по Своём "другом", по предмету Своей бесконечной Любви, ждёт ответа на Свой божественный зов. Бесконечная Любовь не может существовать без любимого и любящего. Рождение человека в Боге есть ответ на Божью тоску. Это есть движение от человека к Богу»⁵.

«В мире происходит двойственный процесс, процесс демократизации и процесс аристократизации души»⁶.

«Мера, гармония, красота, пластичность формы [древних] греков были утеряны в христианском мире. Многое развилось, раскрылось, а другое закрылось и регрессировало. Некоторые древние знания были утеряны, а наряду с этим развились новые знания, неведомые древним.

Многие способности древних людей утеряны как будто бы навеки. Человек новых времён стал менее вынослив, менее мужественен, более боязлив, чем люди прежних эпох. Это есть очень сложный процесс...»⁷.

«Прогресс социальный сопровождается биологически-антропологическим регрессом»⁸.

«Действительно народилась новая душа, требующая большей сострадательности ко всему живому, большей мягкости. Новые чувства развились. Современные, новые христиане с трудом уже мирятся с верой в ад и в вечные адские муки. <...> По сравнению с прежними эпохами современная душа стала менее цельной, [стала более] раздвоенной, познавшей противоположности, [более] маловерной, более слабой и нередко более поверхностной»⁹.

«Новую душу уже трудно чем-либо испугать - она прошла через предельные соблазны человеко-божества, через религию гуманизма, через марксизм, через ницшеанство, социализм и анархизм, через эстетизм и оккультизм»¹⁰.

«Человек ввергнут в мир, в судьбу человечества, [он] должен принять на себя ответственность за всех, [он] должен работать в мире для преображения мира. И благодать Божья действует внутри свободы человека, изнутри её преображает»¹¹.

Итак, должно быть обновление веры в Бога и Человека и должно быть новое открытие и откровение истины о Боге и Человеке, хотя Сами Они сейчас являются и навсегда останутся Тайной. Человек есть внутренняя Тайна, но, как это ни парадоксально, Тайна открытая, ибо есть и откровение этой Тайны. Кроме того, человек по природе своей открывается навстречу Вечному. По верному замечанию Оливье Клемана, и мы, если хотим познать человека, то сами должны быть открыты, т. е. должны верить в Бога и Человека и давать Им авансы любви и доверия¹².

Но не всё так безоблачно в сфере христианской антропологии. Поныне христианская антропология остаётся недостаточно развитой как теоретически, так и практически. Хотя в нашей церкви есть Халкидонский догмат о единстве божественной и человеческой природ в лице Иисуса Христа, в ней нет особенного литургического таинства человека (правда, косвенно такими таинствами можно было бы признать таинства аскетического покаяния и личного елеосвящения, таинства земного брака и поставления на иерархические служения в церкви), нет и особенного догмата о человеке.

Далее нам необходимо учесть, что христианская антропология всегда должна быть связана с законами Церкви, её веры, молитвы и жизни. Как правильно заметил В.М. Лурье в своём послесловии к его новому переводу фундаментального труда св. Григория Нисского «Об устроении человека»: «Разномыслие в области антропологии... обусловливало выбор той или другой молитвенной и аскетической практики»¹³. Христианство всегда крепко связывает веру в Бога и в человека, но не забудем, что оно при этом предупреждает, что эта вера не должна пониматься и толковаться как вера человека лишь себе и в самого себя.

Нельзя не отметить и некоторого сходства в самих методах познания и изъяснения веры в Бога и человека: и при рассмотрении вопросов антропологии бывает вполне уместен апофатический подход, как и использование языка символов. Оливье Клеман говорил, что «наряду с отрицательным, апофатическим богословием существует и отрицательная антропология, когда надо превозмочь все условия, чтобы проникнуть в тайну человеческой личности»¹⁴. На особом значении символического языка в раскрытии тайны человека и его единства с Богом через божественные энергии настаивал архим. Киприан (Керн).

В наше время можно определённо сказать, что истина о человеке откроется через образы и символы человеческого «лица» (т. е. онтологической ипостаси) и через человеческую личность, т. е. через истину личной и личностной антропологии. Но до сих пор нет гармоничного сочетания между богословием и этой антропологией. В православной среде обычным считается выражение типа «истина человека постигается через откровение истины о Боге», ибо всякий «человек тоже существует как личность [вернее, надо было бы сказать: как онтологическое «лицо»], хотя и обладает тварной природой»¹⁵. Или у того же автора: «Даже после грехопадения человек остаётся личностным [вернее, личным] существом, логической [точнее, логоистической] и психосоматической [??] ипостасью»¹⁶. Здесь происходит явная путаница психосоматического лица, онтологической ипостаси и духовной личности, логического и логоистического и т. д. Также много проблем остается и в области христианской межличной и межличностной антропологии. Необходимо разобраться во всех этих проблемах, и это дело не будущего, а настоящего времени.

3. Есть разные типы философской (богословской) антропологии: индивидуальная и коллективная, личная и межличная, а также личностная и межличностная (соборная).

Нам представляется, что кроме мирской индивидуальной и коллективной антропологии целесообразно выделять четыре типа христианской (богословской или философской) антропологии: личная и межличная, личностная и межличностная, или соборная. Нам более доступна первая и вторая, и поэтому мы будем больше концентрировать своё внимание на них.

4. Мы можем в мистагогии дать только основные понятия христианской антропологии. Они будут описывать в первую очередь закон жизни Церкви (после уже описанного нами закона её веры и молитвы).

Конечно, на уровне церковной мистагогии мы можем давать только основные понятия христианской антропологии, которые, как уже говорилось, будут описывать в первую очередь «закон жизни» верующего христианина и Церкви (после уже описанного в других темах таинствоводства её «закона веры» и «закона молитвы»). При этом будем помнить, что цель всей мистагогии - помочь сделать веру, молитву и жизнь человека и Церкви более действительными и действенными. Для этого вся духовная жизнь человека и Церкви должна быть устроена правильно и истинно, вполне по-Божески и по-человечески, т. е. благодатно и богочеловечно, что и требуется нам уяснить.

В своей дальнейшей работе мы будем учитывать достижения (и ошибки) современной научной и богословской антропологии, а также все её традиционные темы: в чём состоит существо человека, в чём - греховность человека и его спасение от рабства веку и миру сему и в чём - его освящение через причастность «силам будущего века» (Евр 6:5).

5. Вся христианская антропология - это своего рода итог всего христианского научения.

Вся христианская антропология - это не только разговор об устроении человека, в том числе о его составе и онтологии, т. е. о его сущности (природе) и ипостаси, а также о субъективной сотериологии, это ещё и разговор об аскетике и мистике преображения и обожения и ещё о той части эсхатологии, которая находится в пределах земной жизни человека, общества и Церкви. Таким образом мы по сути приходим к завершению всего христианского научения, подводим всему итог.

Полностью доклад опубликован на личном сайте священника Георгия Кочеткова http://www.oGKochetkov.ru/

Микеланджело Буонаротти. Сотворение Адама. 1508–1512. Фрагмент фрески плафона Сикстинской капеллы в Ватикане

 

------------------

1. См., например, одноимённое интервью митр. Каллиста (Уэра) газете «Lumina» 2 окт. 2011 г. «Subiectul central al teologiei secolului al XXI-lea va fi antropologia».

2. Феофил Антиохийский, свт. Послание к Автолику. Кн. 1, § 2.

3. Ириней Лионский, свт. Против ересей. Кн. 3, С. 241.

4. Евдокимов П.Н. Православие. М., 1999. С. 85-87.

5. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 133-134.

6. Там же. С. 156.

7. Там же. С. 197.

8. Там же. С. 203.

9. Там же. С. 204.

10. Там же. С. 205.

11. Там же. С. 206.

12. См.: Клеман О. Личность по учению русских философов XIX-XX вв. Православная община. 1992. № 6. С. 57.

13. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб, 1995. С. 152.

14. Клеман О. Тема личности у греческих отцов церкви. Православная община. 1992. № 5. С. 49.

15. См., напр.: Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992. С. 95.

16. Там же. C. 88.

КИФА №16(170), декабрь 2013 года