Почему христиане так мало говорят о Христе?

Ответы на вопросы Открытых встреч

Воскресение Христово. Синайская икона. Вторая половина XIII в.

Дмитрий Гасак, проректор СФИ, катехизатор Свято-Андреевского малого православного братства: Христиане, действительно, редко и мало говорят о Христе. Я думаю, что о Христе, о Боге нам всерьез говорить трудно (а тем более, говорить много). У этого есть свои причины. В России в последние десятилетия, особенно в 90-е годы, церковь пользовалась большим авторитетом, завоёванным новомучениками и исповедниками российскими, теми, кто страдал от коммунистической власти в XX веке. И в народе сохранялся пиетет к церкви, усиленный еще и тем, что люди хотели возвратиться к каким-то старым традициям, обычаям, разрушенным в советское время. Но о жизни церкви они знали очень мало, а те, кто что-то знал, боялись говорить - особенно если в роду были священники или иные церковнослужители, пострадавшие от репрессий. И естественно, что те, кто пришел в эти годы в церковь, стали обращать внимание прежде всего на обряды, на обычаи, на те правила, которые существуют в православном храме, на то, как себя нужно вести, какому святому поставить свечку, как правильно креститься и т.д. То есть религиозный путь человека часто начинался с ответа на вопрос: что нужно соблюдать, как себя вести, чтобы быть православным. Хотя, конечно, изначально он всегда начинался и начинается с веры в Бога и во Христа. Но об этом действительно говорить непросто, потому что для серьезного свидетельства о Христе, когда мало лишь пересказывать то, что написано в богословских книгах, необходимо иметь личный опыт веры, чтобы говорить изнутри своей веры, изнутри своего духовного опыта. А он не обретается человеком за один день. Нужно какое-то время, хотя бы год, два, три для того, чтобы человек испытал своей жизнью, что такое христианская вера, для того, чтобы он смог свою жизнь с верой соотнести и научиться жить по вере, а не просто исповедовать на словах одно, а жизнь строить совсем на других принципах. Ведь очень часто наша повседневная жизнь мало похожа на христианскую жизнь. Поэтому, я думаю, нам трудно говорить о Христе.

- Как человек выбирает Христа? Что для этого нужно? Чем, если можно так выразиться, он выбирает - головой, сердцем, волевым решением? За счёт чего это решение может быть целостным, а значит - настоящим?

Дмитрий Гасак: Люди часто ищут, на что в жизни можно опереться. Есть жажда, иногда даже тоска по вещам незыблемым. В нашей жизни слишком много нестабильного - и в профессиональной, и в общественной, и в политической сфере - во всем. Человек не может полностью опираться ни на соседей, ни на сотрудников по работе, а порою и на друзей. Даже в семье мы часто не имеем такого внутреннего доверия, чтобы опираться на своих близких в жизни во всем, до конца. Что же говорить о доверии какому-то начальству или политическим лидерам! Думается, что это - следствие разрушений XX века, следствие тотального недоверия, которое насаждалось в нашей стране в период советского режима, когда на всех уровнях жизни были разрушены живые связи между людьми. Поэтому подспудно люди ищут жизненную опору, и нередко хотят обрести её в Боге. Но выбирая для этого веру, Православие, церковную жизнь, они часто ошибаются в своих ожиданиях, потому что на Бога нельзя опереться так, как мы опираемся на власть и силу, существующие в этом мире. Один русский философ писал, что в христианстве нет никаких внешних гарантий. Это правда. Да, Христос говорит о собирании сокровища, которое у человека, имеющего его, никто не сможет похитить - «ни тля, ни ржа» его не разъедят, и воры не смогут украсть. Но это сокровище есть вера в Бога, оно, как сказал Спаситель, на небесах.

По-настоящему обрести Бога можно только верой. Человек - явление целостное, в нем все взаимосвязано. И очень важно, чтобы вера наша касалась и разума, и воли, и чтобы она, конечно, обреталась в нашем сердце. Я думаю, что каждый человек имеет в каком-то смысле свой, уникальный духовный путь. Кто-то обретает веру через разум, кто-то более вдохновенным и сердечным образом, но как бы то ни было, всегда важно стремиться к тому, чтобы наша духовная жизнь была целостной, чтобы мы не раздваивались, а значит, чтобы наша вера и духовная жизнь не были разрушены.

- Почему человек выбирает путь смерти, а не путь жизни - ведь люди же не дураки? В какой момент человек говорит сам себе: «Я глуп и не понимаю, что выбираю путь смерти»?

Дмитрий Гасак: Это очень важный, в каком-то смысле центральный вопрос духовной жизни. Если человек находит ответ на него, он уже стоит на верном пути. Почему человеку свойственно саморазрушение? (А именно с этим связан путь смерти). Иногда человек буквально ищет смерти и стремится к самоуничтожению. История, в том числе нашей страны, свидетельствует, что буквально целые народы бывают захвачены такого рода беснованием. Но иногда это происходит и неявно. Человек идёт на поводу у разного рода страстей и ему кажется, что он ищет полноты жизни, но на самом деле этот «поиск полноты» опустошает человека и приводит его к смерти духовной и душевной, к духовной и душевной нищете. Это трудный вопрос. Я думаю, что он связан как раз с тем, что в Библии называется грехопадением. Есть в человеке некий корень зла и саморазрушения. И пока человек не осознает в себе следа от «змеиного укуса», а значит и срочной необходимости с этим бороться, прикладывая усилия к совершению добра, к хождению во свете - вера его ненадёжна и он её потеряет и развернётся к Богу спиной при самом простом искушении. Интересно, что даже люди нецерковные, например, Владимир Высоцкий, это тоже чувствовали. Он как-то писал о друзьях своего детства и юности, что идти вниз им было сподручнее, чем вверх. Действительно, двигаться по течению человеку проще, чем против течения. И христиане не первыми это заметили. Это было замечено задолго до христианской эпохи. Но с пришествием Христа, с явлением силы Духа Святого, стала возможна победа над этим роком, висящим над человеком. И Христос первый засвидетельствовал эту победу Своим Воскресением.

Поэтому важнейшим моментом в духовной жизни человека является осознание того, что внутри него есть влекущая его к гибели сила, возможность идти не путём жизни, а путём смерти. И если человек это поймёт, осознает и выберет путь жизни, с этого и начнётся его духовное возрождение.

КИФА №6(96) апрель 2009 года