КОНЕЦ СВЕТА - ЭТО ВСТРЕЧА СО ХРИСТОМ

Международная научно-богословская конференция “Эсхатологическое учение церкви” прошла 14-17 ноября в Москве на территории Даниловского монастыря

Для участия в конференции в Москве собрались известные богословы и деятели светской науки из многих стран: профессор Христос Яннарас (Афинский университет), епископ Афанасий (Евтич), профессора Парижского Свято-Сергиевского богословского института, Духовных академий и теологических факультетов университетов Австралии, Австрии, Германии, Греции, Италии, Франции, США и ряда других стран, представители Поместных Православных Церквей.

В работе конференции также приняли участие видные политологи, историки, философы и публицисты. Участники конференции представили около шестидесяти докладов, в которых эсхатологическое учение Церкви было рассмотрено с разных точек зрения.

Богословская конференция Русской Православной Церкви проводится раз в два года. Это крупнейший международный интеллектуальный форум, собирающий под эгидой Синодальной богословской комиссии Русской православной церкви лучших православных богословов современности для осмысления текущих проблем не только церковной, но и общественной жизни, выработки христианского отношения к вызовам современного мира.

14 ноября 2005 года работу конференции открыл Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II. После его краткого вступительного слова было оглашено приветствие Председателя Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации С.М.Миронова. Затем начальник Отдела по работе с общественными и религиозными объединениями Аппарата Полномочного представителя Президента России в Центральном федеральном округе М.Н.Белогубова огласила приветствие Полномочного представителя Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе Г.С.Полтавченко.
После оглашения приветствий  к присутствующим от лица организаторов конференции обратился председатель Синодальной Богословской комиссии, Патриарший Экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет.

«Эсхатология является одной из важнейших тем современной богословской и религиозной мысли. К ней обращались как православные, в частности, русские, так и инославные авторы. Мы услышим сообщения о новейших интерпретациях христианской эсхатологии, которые следует рассматривать и оценивать в свете церковного вероучения и святоотеческого предания. Такой диалог представляется весьма полезным и плодотворным», – подчеркнул митрополит Филарет. Проблема эсхатологии будет исследована в библейской перспективе, в историческом контексте, в связи с литургическим богословием и Преданием Церкви, с вызовами и соблазнами наших дней.

В первый день работы форума на пленарных заседаниях выступил с докладом «Божий Промысл и человеческая свобода» председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент зачитал доклад «Эсхатология в книге пророка Исаии».
Во второй половине дня выступили профессор епископ Афанасий (Евтич), профессор Константин Скутерис, профессор священник Иоанн Бер, профессор Христос Яннарас.
Последний доклад, последовательно отстаивавший апофатический подход к эсхатологии и противопоставлявший религии как потребности в некоей исчерпывающей информации о загробной жизни христианскую веру и жизнь, которые дают возможность предчувствовать в отношениях между членами церкви грядущую полноту, вызвал бурную дискуссию. Вопросы участников конференции, обеспокоенных тем, не оскорбляет ли таким образом профессор Яннарас представителей других религий и не пропагандирует ли невежество, подтвердили опасение докладчика о происходящей идеологизации языка церкви.

15 и 16 ноября конференция продолжила свою работу в формате секций и тематических круглых столов.
Тон дискуссии задавали экуменически ориентированные богословы и философы. Последовательно отстаивая подход т.н. био-центризма («весь космос предназначен для вечного блаженства»), о православных богословских основаниях экологии говорил  в своем докладе «Творение и эсхатон» профессор протоиерей Эммануил Клапсис (Крестовоздвиженская семинария, Бостон, США). Опираясь, в частности, на богословие св. Иринея, энергично отвергавшего гностические представления о материи как о зле, о. Эммануил подчеркнул, что: «православное богословие не говорит о полном уничтожении творения». Из этого положения, по мнению докладчика, вытекает необходимость для людей «жить в солидарности с планетой», которая «всегда будет нашим домом», а «не только орудием». И значит, природа  «вечно будет пребывать домом для преображенного человечества». В дискуссии после доклада о. Эммануил отметил, что эсхатология не предполагает просто восстановление уже бывшего – «райского» состояния человека. Он подчеркнул важность положения «творение – открытый, продолжающийся процесс». В том смысле, что  Бог никогда не оставлял мир.

Известный православный библеист, президент Всемирной конференции ассоциаций богословских институтов (WOCATI), профессор Петр Василиадис из Фессалоникского университета в своем докладе рассмотрел место эсхатологии в евхаристической экклезиологии протопресвитера Николая Афанасьева. По мнению профессора Василиадиса, «традиционная евхаристическая экклезиология» о. Н. Афанасьева «так и не приобрела крепкого библейского основания, и, как следствие, - эсхатологической основы». Помня о том, что богословский гений о. Николая может считаться «тяжелой артиллерией» современного православного богословия, профессор Василиадис рискнул предложить новую, более библейски обоснованную – «эсхатологическую экклезиологию».

Согласно Василиадису, изучение как ветхозаветной, так и новозаветной экклезиологоической терминологии: «дом веры» (Еф. 2 : 11), «общение» (1Кор. 1: 9), «невеста Христова» (Еф. 1:31; Откр. 21:9), «малое стадо» (Лк. 12: 32), «семья Христова», oikos и т.д., - все указывает на то, что Древняя Церковь понимала себя как общину, как народ, связанный «любовью и Духом от Бога во Христа», а не внешней структурой.

Главным элементом «эсхатологической экклезиологии» является общение. В связи с этим,  «эсхатологическая экклезиология» понимает все служения Церкви и особенно служения рукоположенного священства не как власть и службы в традиционном светском смысле, а как образы подлинного эсхатологического Царства Божия.

Предложенная профессором Василиадисом «эсхатологическая  экклезиология» есть, по его мнению, экклезиологическое развитие и имеет доктринальные, миссиологические и канонические следствия.
Доктринальное следствие состоит в том, что верховная власть в церкви принадлежит «не какой-либо священнической (даже соборной) структуре, а всему народу Божию», т.е. с точки зрения Василиадиса, - «евхаристической общине».

Для миссии следует призвание христиан «проповедовать не набор данных религиозных убеждений, доктрин, моральных заповедей и т.д., а грядущее Царство, благовестие о новой эсхатологической реальности,<…> переживаемое на их евхаристических собраниях».

Каноническим следствием является епископоцентричная, но не епископократическая структура церкви.  «Нельзя больше говорить ни о духовенстве и мирянах, ни о иерархическом устройстве (которое в светском традиционном смысле является отражением не кенотического божественного устройства, а падшего мирского исторического устройства), а о диаконческом». Поэтому православные традиционно используют «иконическое», а не «иерархическое» понимание всех священнических служений.

Говоря об отношениях церкви и государства в дискуссии после доклада, профессор отметил, что, присутствуя в обществе, церковь не должна растворяться в социальном процессе, а также то, что «церковь - не идеология, а общение и община».

Объемный доклад, подводящий итог изысканиям крупнейших протестантских богсловов XX века, представил профессор Гейдельбергского университета Михаэль Велькер. Подвергнув критике эсхатологические идеи Рудольфа Бультмана (эсхатология настоящего) и Юргена Мольтмана (эсхатология будущего), профессор Велькер предложил понимание эсхатологии как включающей настоящее и будущее и ориентированной на вечность – «вечную эсхатологию».

Украшением второго дня работы конференции был доклад американского профессора Поля Вальера об эсхатологических взглядах Русской или, по его выражению, богочеловеческой  философской школы (архим. Феодор (Бухарев), В.С. Соловьев, о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков). В отличие от неопатристической школы (о. Георгий Флоровский, В. Н. Лосский, о. Иоанн Мейендорф и др.) представители богочеловеческой школы углубленно интересовались апокалиптической темой.
Так для о. Сергия Булгакова основной вопрос эсхатологии заключался в следующем: рассматриваем ли мы апокалиптические тексты Нового Завета как нечто существенное, как то, что иначе не могло бы открыться Церкви? Или же для нас эти тексты – только «эпилог» новозаветной истории, эпилог немаловажный, но не имеющий принципиального значения для нашего понимания самого бытия и миссии Церкви? Для о. Сергия, по мнению проф. Вальера, решающее значение имеет вопрос о том, имеет ли вообще Церковь историческое будущее: «Есть ли в жизни Церкви это Будущее, т.е. реально наполненное время, содержащее в себе новое творчество, новое пророчество, новое вдохновение?…»
По Вальеру, о. Сергий Булгаков обозначает три возможных ответа на поставленный вопрос. Первый – это ответ примитивного апокалиптизма. В соответствии с таким представлением, апокалиптическая проповедь есть просто возвещение конца.

Второй ответ – это ответ, традиционного «клерикального спиритуализма». Его главная идея в том, что «история Церкви внутренно закончена, хотя внешне и продолжается, ибо Церковь уже имеет в себе полноту своих свершений». Все существенное уже открыто и уже дано навсегда. Как отметил проф. Вальер: «Историческое христианство часто, особенно в лице клерикальных элит, приветствовало спиритуализированный подход к апокалиптике, потому что он предполагал отрицание значимой, с богословской точки зрения, новизны в истории и тем самым укреплял позиции установившейся церковной власти.

У спиритуализма и  примитивного апокалиптизма есть одна общая черта: они оба не придают историческому процессу как таковому религиозного или богословского значения. История – это фон, своего рода декорация для Церкви, которая не связана с ней никакими органическими связями».
О. С.Булгаков, как подчеркнул Вальер, придерживается того, что он называет «третьим типом» апокалиптики. Существенным для него является «положительное чувство истории», признание того, что «в истории не только раскрывается раздирательная трагедия противоборства добра и зла, но и нечто совершается, без чего и ранее не может она закончиться, и, следовательно, не совершится и пришествие Христово». Аксиомы апокалиптики (по Булгакову) таковы: «Человечество погружено в историю и не может не мыслить о ней»; «Церковь имеет свои исторические судьбы, раскрытия которых она не может не искать». Эта двойная историческая задача – поиск «историодицеи» - постоянно побуждала интерес к богочеловеческой школе.

Подводя итог своего выступления, проф. Вальер поставил вопрос: «Каков же ответ на вопрос о том, почему богочеловеческая школа проявляла интерес к апокалиптическому богсловию?» И так ответил на него: «Уже в работе архимандрита Феодора (Бухарева) мы можем найти основную корреляцию: интерес о. Феодора к формулированию позитивного богословия «мира» и истории привел его к Апокалипсису Иоанна, потому что для апокалиптики мир или, точнее, богословская проблема мира и его «оправдания» (как любил говорить Вл. Соловьев) является смысловым центром эсхатологии». Преемники о. Феодора в рамках богочеловеческой школы развили богословие «мира» и истории в весьма изощренных работах по богословию культуры, философии истории и того, что назвал проф. Вальер – «догматикой Церкви и мира», т.е. экклезио-космической догматикой. Поскольку их занимала богословская проблематика «мира» и истории, постольку они обращались и к Апокалипсису Иоанна.
А в неопатристическом движении, с другой стороны, богословский диалог с миром отошел на второй план в сравнении с усилиями дать определение Церкви и ее внутреннему преданию. Для богословов неопатристического направления «мир» был гораздо в меньшей степени предметом богочеловеческого рассмотрения, чем для представителей богочеловеческой школы. В свою очередь придание проблеме «мира» второстепенного значения приводило к оттеснению в маргиналии апокалиптического богословия и к возврату спиритуализированного эсхатологизма.

По справедливому замечанию докладчика: «апокалиптическое богословие всегда будет проблематично в рамках богословского метода, основанного всецело на понятии Предания. Апокалиптическое пророчество говорит о том, что должно произойти «после сего», оно выходит за пределы того, что уже известно и освоено. Оно ставит под угрозу установившийся порядок, вынуждает старое идти на встречу с новым <…> мыслители богочеловеческой школы могли заниматься апокалиптической проблематикой, потому что осознавали пределы Предания». С другой стороны, заметил проф. Вальер: «тот факт, что апокалиптическое богословие вынуждает богословов выходить за пределы Предания, является еще одной причиной того, что неопатристические богословы старались держаться подальше от апокалиптики и склонялись к спиритуализированному эсхатологизму. Последний был, конечно же, гораздо более традиционным разрешением эсхатологической проблемы».

Отвечая на вопрос нашего корреспондента о судьбах Русской (богочеловеческой) школы, проф. Вальер эмоционально воскликнул: «Она должна возродиться! Я верю в ее  будущее!» В русле традиции Русской философской школы находилась и деятельность Сергея Сергеевича Аверинцева. Основным положениям статьи С.С. Аверинцева «Эсхатология» в знаменитом 5 томе философской энциклопедии (1970 г.) был посвящен доклад проф. К.Б.Сигова из Киево-Могилянской Академии. Присутствовавшая в статье переориентация истории на библейскую эсхатологию бросала вызов секулярному мессианизму «авнгарда человечества». «Триумфальный монтаж исторического материализма утрачивал остатки декоративной убедительности и слой за слоем демонтировался. Кризис окончательно исчерпывавших себя идеологий требовал обращения к иной мыслительной парадигме», - отметил проф. Сигов.

В 2001 году Аверинцев изменил финал статьи «Эсхатология»: «Ситуация серьезной эсхатологии, оказывающейся в угрожающем пространстве между агрессией и со стороны секуляризма, и со стороны сектанского духа, - проблема для сегодняшнего религозного мыслителя, какова бы ни была его конфессиональная (или внеконфессиональная) принадлежность».

Проф. Сигов выделил важное для Аверинцева различение индивидуальной и универсальной эсхатологии. В первом случае особая роль принадлежит Египту, а во втором - древнему Израилю и библейской традиции. Согласно библейскому подходу, императив эсхатологии переносится в духовный мир человека и его религиозно мотивированные отношения с другими людьми. «”Праведность межличностного общения” как эсхатологический горизонт ведет по ту сторону слишком схематической оппозиции индивид - мир». Евангелие от Луки 17:21  в аверинцевском переводе: «Царство Божие посреди вас».
Это, по мнению Сигова, является ключом к аверинцевской интепретации философии Владимира Соловьева. Аверинцев выделял первоначальную интуицию всей философии Соловьева как предшествующее всякой абстракции переживание «правды» - «добра». Соловьевское переживание правды как источника упоения (Аверинцев вспоминает здесь Расина: «О упоительный Закон!» «O charmante Loi!»), столь непонятное современным людям, роднит философию Соловьева с ветхозаветными текстами, где закон назван «утешением для человека», «веселием сердца», сладостью «лучше меда». «Не долгом, а сладостью. Что бы там ни говорил Кант».

Отдавая должное этическому эросу мысли Соловьева, Аверинцев подвергает критическому разбору его склонность к утопическому максимализму. Эта дистанция проявила свойственный мысли Сергея Сергеевича особый этос трезвости, который греки описали категорией nepsis.

«Удачный и очень насыщенный день» - так ответил проф. Вальер председателю СБК митрополиту Минскому и Слуцкому Филарету на вопрос о впечатлениях от второго дня работы конференции.
17 сентября конференция завершила свою работу.  В первой половине последнего дня работы конференции прошел круглый стол «Глобализация и эсхатология». Открыл заседание председатель ОВЦС митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Он поделился своими размышлениями по теме круглого стола. В частности, владыка отметил, что сейчас судьбы всего мира определяются в закрытых, никому не подотчетных центрах, каковыми являются правления транснациональных корпораций. Эти небольшие, замкнутые группы действуют вне всякого контроля СМИ, национальных правительств и парламентов. «У кого деньги – у того и власть. Церковь не может не придавать этому значения», - заключил митрополит. Ключевым вопросом сегодня, по мнению владыки Кирилла, является вопрос о том, как нам (православным христианам) в современном мире отстоять право жить по вере и ее проповедовать. Отметив, что сегодня христианам приходится действовать в исключительно сложных условиях, митрополит Кирилл заметил, что православное послание миру не может быть только отрицательным.

Особо глава ОВЦС МП остановился на вопросе межконфессионального и межрелигиозного сотрудничества. При этом он сказал: «Эпоха классического экуменизма закончилась». Однако, если православие будет в одиночестве обращаться к миру, то это будет малоубедительно. Необходимо новое основание для межконфессионального и межрелигиозного диалога, «свободное сотрудничество целостных общин». Таким основанием, «стыковочным звеном», по выражению митрополита Кирилла, может стать нравственное начало. «Мы должны первыми начать диалог с миром», - заявил митрополит.
В начавшейся затем дискуссии были представлены самые разные точки зрения на проблему глобализации.

Здесь звучали даже исключительно крайние высказывания, кульминацией которых стал призыв журналиста Е.С. Холмогорова, выступавшего за поддержание мощного ядерного потенциала в мире, «освящать ядерные боеголовки» во избежание возможного в этой ситуации самозапуска, ведущего к мировой ядерной катастрофе. В ходе дискуссии архиеп. Львовский Августин усомнился, возможно ли освящать оружие массового уничтожения, отметив, что в традиции было принято освящать лишь личное оружие, скажем, саблю. Один из участников конференции охарактеризовал высказывание Е.С. Холмогорова как трогательный юношеский порыв людей, которые при этом сами не идут в армию.
Можно было услышать и сугубо аналитические выступления. Одним из них стало слово обозревателя газеты «Известия», телеведущего канала «Культура» А.Н. Архангельского. По мнению журналиста, после окончания холодной войны мы живем в мире без центра. Моделью такого мирового устройства можно назвать интернет. Характерной особенностью современного мира является изменившаяся природа богатства. Из материального оно стало виртуальным, поэтому теперь нет смысла в войнах на границах и в массовых армиях в мире, где происходит перетекание «как шариков ртути» уже не отдельных людей, а целых народов. В этих условиях встают вопросы, на которые церковь пока не дает убедительного ответа: что значит быть русским, что значит быть верным солдатом, надежным менеджером, хорошим гражданином? Особенно интересен был вопрос, который, как заметил Александр Архангельский, пока еще нельзя отнести в полной мере к российской ситуации: что такое милосердие в обществе, где нищих нет? В таком обществе зачастую основной формой нищеты является нехватка общения, и самое дорогое, что может человек потратить как милостыню, – это время.

Примирителем всех точек зрения попытался выступить заместитель председателя ОВЦС протоиерей Всеволод Чаплин. Он отверг две крайних позиции верующих людей в отношении внешнего мира и его вызовов: безразличие и психологию «осажденной крепости». «Надо добиваться того, чтобы мы вызывали уважение своей духовной состоятельностью и правотой», - призвал о. Всеволод. Он также озвучил идею «формировать пул православных общественных неправительственных организаций» для продвижения православных ценностей во всем мире. При этом он предложил «пробиваться в едином строю, а не разрозненными партизанскими группами, как действует иногда православная общественность».
Образность последнего высказывания показательна для характера всего обсуждения на круглом столе. Оно было, главным образом, политологическим и социологическим. Характерна оговорка одного из выступавших – А.В. Юдина. Цитируя известное высказывание В.Соловьева: «Задача государства – не допустить ада на земле», он заменил слово «государство» словом «христианство».

Богословски ориентированный ответ попытались предложить диакон Андрей Кураев и профессор А. А. Алексеев (С-Петербург). Диакон Андрей в качестве ответа предложил читать православный катехизис, а профессор Алексеев, поддержав его идею о катехизации, высказался за развитие православной миссии и всестороннего богословского и гуманитарного образования. Далее профессор Алексеев особенно подчеркнул важность реальной православной общины. «Так как в нашем неструктурированном обществе человек должен соотноситься со всем обществом и принадлежать обществу в целом – ему очень тяжело». А.А. Алексеев призвал к развитию общин, которые создадут чаемую структуру общества. Иллюстрируя свое высказывание, он напомнил собравшимся, как в 1989 году в СПбДА публика стоя аплодировала блестящей речи митрополита Кирилла о насущности развития православной общины.
Во второй половине дня прошло подведение итогов конференции. Было отмечено значительно возросшее по сравнению с прошлыми конференциями число докладчиков, а также многообразие представленных ими точек зрения.

Ведущий конференции председатель Синодальной Богословской комиссии митрополит Филарет сердечно поблагодарил всех участников за «праздник, который они составили». Он предложил тему следующей конференции «Пневматология – учение о Духе Святом».

В числе других владыка сердечно поблагодарил за участие и выступления представителей СФИ.
В ответном слове один из докладчиков, зав. кафедрой догматики и др.богословских дисциплин Свято-Филаретовского института, к.филол.н., доцент Д.М. Гзгзян сказал: «Огромное спасибо, Ваше Высокопреосвященство, за высокую честь принимать участие в работе этого широкого богословского форума. Для нас это действительно впервые проходит в форме непосредственного участия. Мне хотелось бы отреагировать на Ваше предложение провести следующую конференцию по певматологической теме, потому что мне видится, что складывается традиция, несколько утраченная, живого общения в контексте богословия. И то, что, как Вы отметили, на этой конференции очевиден резкий рост числа участников и явное расширение этого контекста, - обнадеживает. Это говорит о том, что закладывается тот необходимый фундамент, на котором всегда в церкви и развивается положительное систематическое богословие – дух общения. В этой связи обозначенная тема заставляет нас особенно внимательно отнестись к тому, что дух общения и есть генерирующее положительные импульсы для богословия начало. Потому что - что же есть Святой Дух, как не Дух общения, преодолевающий одиночество, о котором сегодня говорилось как об одном из вызовов современного мира?»

После принятия темы следующей конференции о пневматологии форум завершил свою работу.

На первом фото: Окончание пленарного заседания. В президиуме – митрополит Владимир Санкт-Петербургский и Ладожский и митрополит Филарет Минский и Слуцкий, председатель СБК.

На втором фото: Обсуждение доклада. Ведущий секции – епископ Афанасий (Евтич), докладчик – преподаватель христианской этики СФИ Давид Гзгзян.

На третьем фото: Ученый секретарь СФИ Л.Ю. Мусина и проф. Василиадис. 

 КИФА №11(37) ноябрь 2005 года