Приход - это духовная семья Интервью с архиепископом Саранским и Мордовским Варсонофием* - Владыка, я знаю, что Вы много внимания уделяете приходской жизни у себя в епархии и тому, чтобы в приходах была жизнь. Как Вы думаете, что надо делать, чтобы человек, приходя в храм, обретал христианскую семью, находил свое место в церкви? Архиеп. Варсонофий: Все правильно. Местная церковь, приход - это духовная семья, где священник - отец, а все прихожане - это члены семьи. Надо находить какие-то общие работы, послушания, чтобы люди вместе трудились (кроме молитвы, естественно, молитва - это само собой), заинтересовывать людей в каком-то проекте. Наверное, нам, священнослужителям, надо перестраиваться, потому что мы привыкли, что люди приходят и уходят, а это неправильно. Надо какие-то общие задачи ставить и развивать - просвещение духовное или миссионерство. Есть масса работ, которые община должна делать вместе со священником. Священнику нужно быть поближе к своей пастве: вместе все делать, вместе ездить, вместе трудиться, вместе отдыхать. Что сделать? Надо вырабатывать какие-то формы. Пока нет готовых рецептов. Но их надо вырабатывать, это правильно. Потому что мы все должны знать друг друга. Чтобы не просто пришли-ушли прихожане, а именно одна духовная семья была. Вот и Архиерейский Собор, который только что прошел, перед нами ставит какие-то задачи - нужно ближе быть к народу, нужно, чтобы священник был центром общины, чтобы люди чувствовали, что они в единении, что здесь их родной дом, семья. Здесь надо нарабатывать, пока нет готовых рецептов. У кого-то получается лучше, у кого-то хуже, мы смотрим, видим, где именно что-то получается. Но пока надо искать, надо размышлять, молиться, чтоб Господь помог понять, как нам надо лучше сплотить свои общины. Мы должны каждого знать, помогать друг другу, может быть, где-то подтягивать друг друга. Вот так и должны жить. А готовых рецептов сказать не могу, потому что я сам их пока не знаю. Пока мы сами все находимся в поисках. Потому что приход, община - это серьезная вещь, здесь надо всем задуматься и находить какие-то решения. Но в любом случае мы должны думать о единстве прихода и о единстве церкви, чтобы не выделяться, не отделяться, а жить одной жизнью с матерью-церковью. Поэтому мы предлагаем что-то, и если это в церковную структуру входит нормально, значит, это воплощается и развивается. Мы должны думать, творчески подходить к жизни. Ведь жизнь одна дается нам на земле, второй раз мы уже не вернемся, и надо прожить ее правильно, не ошибаться. Всякая отъединенность от прихода - это неправильно. Жить надо все-таки одной общиной.  Архиепископ Варсонофий с паломниками из московского Воскресенского братства
- Архиерейский Собор уделил особое внимание развитию межприходских связей. Что здесь можно сделать? Какие формы здесь возможны? Архиеп. Варсонофий: Ну, может быть, что-то издавать - какую-то газету на несколько приходов или на благочиние. Может быть, осуществлять вместе социальные проекты, миссионерские, просветительские. В общем, больше делать для духовного просвещения, потому что на сегодня народ пока не просвещен. На этом поприще надо объединять свои усилия. Потому что материальные работы - это не самое важное. Надо в духовной сфере что-то находить. Может быть, совместный концерт сделать, или что-то еще. На приходе единицы, может быть, 2-3 человека, а вместе несколько приходов - уже 12 человек, можно составить хороший хор и вместе выступать с концертами, вот духовная работа. Можно открывать любые секции, от спортивных до творческих, тоже совместно. Нужно, чтобы сами священники дружили друг с другом, жертвовали частью своего времени на общее благо. И тогда что-то получится. Готовых рецептов здесь нет. Пока нужно все нарабатывать. Даже межприходские, межепархиальные, общецерковные моменты. Жизнь не стоит на месте, она подсказывает, что нужно. Я сейчас вижу, что самое главное - это духовное просвещение, катехизация, воцерковление. - Прошедший Архиерейский Собор уделил особое внимание опыту новомучеников. Владыка Ювеналий говорил о необходимости введения в духовных учебных заведениях специальной учебной дисциплины, посвященной изучению наследия новомучеников и исповедников Российских. Что еще можно было бы сделать, чтобы память об этих людях стала родной нам, чтобы мы могли осмыслить их наследие и ощущали живую связь с ними? Как этого можно достичь? Архиеп. Варсонофий: Надо изучать не только опыт новомучеников, но и всех святых. У нас много святых, которых мы не знаем, не знаем их жизни, не знаем, что ими двигало к подвигам. Надо изучать не только жития новомучеников, но и вообще агиологию. Ведь наша церковная православная жизнь строится на опыте аскетическом, на опыте святых людей, тех, кто опытно познал Бога. Нам важен их опыт, мы идем в одном направлении, все идем в Царствие Небесное. Они прошли первыми, протоптали эту дорожку. Чем они руководствовались? Что они в своей жизни имели главным? Нам надо это посмотреть и применять к своей жизни, нам нужен их опыт для того, чтобы самим правильно ориентироваться в жизни. А связь - она всегда будет духовно-молитвенной. Когда мы совершаем их память, молимся, у нас с ними возникает близкая духовная связь. Чтобы эта связь была, нужна молитва. Второе - это подражание жизни. Вот два момента: молитвенное общение и подражание жизни. Подражать жизни - это не значит повторять подвиг, а дух их, стремления их, ревность их. Вот то, чего нам не хватает сегодня: жертвенности. Это самое главное. Мы должны это черпать у них и просить их как наших собратьев, которые уже пришли в Царство Небесное, о помощи - чтобы они с высоты небесной могли просить Господа, и Господь давал нам благодать тоже держаться на этом пути и пройти свою жизнь достойно христианского звания. Поэтому такая связь - молитвенная и подражательная - необходима. - Владыка, наш Институт в этом году отметил свое 20-летие. Мой последний вопрос связан с духовным образованием. Как Вы думаете, на чем сейчас должны быть сделаны основные акценты в духовном образовании? На что нужно обращать особое внимание? Архиеп. Варсонофий: Мы сейчас разговаривали с вами о включении учебной дисциплины в образовательный процесс. Конечно, мы должны знать историю библейскую, мы должны знать историю церкви, но самое главное, мы должны знать опыт духовной жизни. Потому что все-таки главное в человеке - это духовная жизнь. И если мы студенту или воспитаннику духовного учебного заведения дадим основы духовной жизни, значит, мы выпустили в мир человека с правильным устроением. Я считаю, что это главное. Остальные знания он получит и потом - но лишь если в училище его научили, как правильно строить духовную жизнь. Об этом говорили великие святители - Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов. Все они обращали внимание именно на это. У нас было много прекрасных людей в царской России, в каждом учебном заведении преподавался Закон Божий, но выходили почему-то революционеры. Значит, не дана была основа духовной жизни. А нам надо ее и закладывать. Поэтому, конечно, что изучать? Давайте изучать опыт святых отцов, аскетический опыт подвижников благочестия и, конечно, нужно учиться применять этот опыт в нынешних новых условиях. Конечно, мы уже не можем в пустынях быть, в пещерах сидеть, как они сидели, это уже невозможно. Мы сейчас совсем новые, другие люди. Но вот в этих условиях комфортных мы должны гореть душой к Богу, мы должны пламенем быть, и этому в нас никто и ничто не может помешать. Никто не мешает жить в жертвенности, жертвовать собой, делами своими, поступками своими ради ближнего. Любить ближнего кто когда мешает? Вот это надо развивать, исходя из того опыта, который имели святые отцы. А этот опыт бесценен для нас, и мы должны его изучать. В наших духовных учебных заведениях этому надо уделять больше внимания. Потому что все остальное мы изучим и узнаем, и будем повторять потом еще не раз, может быть, катехизис, но все-таки применительно к жизни нам нужно знать опыт духовных отцов наших. Я вижу, что когда этого опыта не хватает, то люди вырастают и просто не знают, чем заниматься. Они потом начинают во всякие крайности впадать. Но это, к сожалению, постепенно все затухает вскоре: не имея подпитки от корня, любое растение засыхает, а когда опираются на опыт святых отцов, оно вечно процветает и, самое главное, плодоносит, приносит плоды. Плоды эти известны, апостол сказал, какие плоды Духа получаются. Вот если они получаются - значит, на хорошей почве находится наше древо жизни, и оно приносит эти плоды добрые - и мир, и любовь, и сострадание, долготерпение, кротость. А иначе просто будет гордость, тщеславие или, наоборот, прелесть. Если будет индивидуализация, тогда точно в прелесть впадешь. Не зная опыта отцов, мы можем не туда уйти. Образование, воспитание - это два момента, в которых духовные учебные заведения надо четко, правильно сориентировать. И тогда мы вырастим хороших будущих священников, мирян, которые будут определять позицию церкви, может быть, уже даже в конце XXI века. Надо подумать, как это лучше сделать. Без духовного опыта заблудиться легко. Любое течение можно принять как истинное, а оно совершенно может быть ложное, хотя может быть облечено в красивые формы, но, скажем, какие-то протестантские. Кажется, что люди говорят тоже о Христе, о христианстве, но можно в такую прелесть влезть с ними! И многие попадаются на это. Начитаются, и им кажется, что это новенькое, а люди, которые за новеньким бегают, они всегда старенькое подзабывают, им уже кажется, что не стоит открывать «Добротолюбие» - там же все непонятно, и начинают читать легкие книжки. Бывает, что люди так увлекаются, такую социальную деятельность развивают, посмотришь - а это все зиждется на таком тщеславии, на такой гордыне, Боже мой! И любому такому человеку духовность покажется просто несуразицей. Как же так можно жить, когда отвергнуто основное и оставлено все второстепенное? И получается опасность от незнания опыта святых. Это важный опыт, чтобы самим нам не заблудиться. Потому что и справа, и слева нам подсказывают, куда идти. Нас все время подталкивают: вот в эту сферу пойдите. А смотришь - ага, туда пойдешь и оттуда уже никогда не вернешься, потому что все построено на человеческой славе. А это самое опасное. И Бога в такой жизни нет, есть только человек, а Бог отсутствует - «это я все делаю, это я, это я». А где же Бог? А где слава Божия? А ее нет. Вот в этом опасность. Поэтому будем держаться строго святоотеческого предания, святоотеческого наследия, опыта новомучеников, опыта святых отцов. И на этом камне будем строить свою духовную жизнь. Беседовала Наталия Игнатович Фото Александра Летицкого ------------------- * Интервью взято на встрече архиепископа Саранского и Мордовского Варсонофия с паломниками из московского Воскресенского братства (Содружество малых православных братств). Саранск. Епархиальное управление. 1 июля 2008 г. КИФА №10(84) август 2008 года |
