ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО ЦЕРКВИ
В чем суть этой темы? Почему мы ее выбрали?
Общество, как и церковь, находится в кризисном состоянии. Духовные мыслители и богословы всегда видели, что церковь и общество - это сообщающиеся сосуды. Потому что в действительности церковь никогда не живет для себя. Она - "за жизнь мира". Не то, что мы служим миру, - мы служим Богу, но мы хотим мир привести к Богу. Но привести мир к Богу можно только через эсхатологическое свидетельство миру. И вот, к сожалению, у церкви сегодня этого свидетельства почти нет, потому что церковь сегодня в очень большой степени - и мы это знаем по себе - чадо мира сего. Т.е. ценностное основание у церкви сегодня в огромной степени - от мира сего. Даже в церковный брак сейчас люди часто вступают, в общем, ради себя, и саму церковную жизнь ведут ради себя, и общины создают ради себя и т.п. Мы, христиане, сегодня живем в свое удовольствие, довольно удобно устроившись в мире сем. И таких христиан мир прекрасно принимает. Свидетельство Христово не принимает, а таких христиан принимает. Нам очень важно поэтому понять, что миру можно что-то убедительное сказать, только не принадлежа миру сему, не будучи чадами мира сего. Т.е. если мы будем иметь эсхатологическую закваску, если мы будем эсхатологической закваской, солью земли, - только тогда мы сможем что-то подлинное сказать миру о Христе.
И поэтому эта тема одинаково важна и для общества, и для церкви. Для общества церковь - единственная надежда. Мы видим, что общество пытается бороться со своими пороками абсолютно безуспешно. Вот, например, сейчас проблема терроризма, эскалации зла. И нет сил у общества что-либо с этим сделать! Общество очень страдает от зла, от насилия, от смерти. Общество жаждет свободы, общество жаждет воскресения, возрождения, но это невозможно сделать ни организационно, ни административно. Мы же не знаем, как помочь в этом обществу (а ведь все мы - члены этого общества), потому что наша эсхатологическая устремленность очень часто достаточно абстрактна. И что значит "не быть чадами мира сего", - мы понимаем плохо. И значит - мы плохо понимаем наше призвание, нашу харизму.
Это касается множества сторон нашей жизни. Например, мало кто понимает, почему христианский брак - это эсхатологическое свидетельство миру. Что любовь, победившая смерть, - это и есть эсхатологическое свидетельство миру.
Великий русский мыслитель Николай Федоров в конце XIX - начале XX века выдвинул программу, которая, по его мысли, могла бы объединить все общество, весь мир, все человечество. Он высказал мысль, что задача всех людей, всего общества - это воскрешение мертвых. Т.е. эсхатологическая позиция может быть только активной, только синергической. Это всегда борьба за приближение Царства и свидетельство миру о грядущем Царстве.
Мир от церкви всегда чего-то ждет: не хватает любви - дайте нам побольше любви, не хватает милосердия - дайте нам побольше милосердия, не хватает работников - пошлите нам побольше работников! Мир на церковь часто смотрит вот так, потребительски. Вот, допустим, мы не можем решить какие-то проблемы в армии, дедовщину, - так, может быть, какие-то священники придут и нам помогут? Но дело не в том, что в церкви должно быть больше социальной активности, больше каритативных учреждений или еще чего-то такого. Главное и единственное, что может сделать церковь, - это принести вот это эсхатологическое свидетельство, свидетельство надежды, - о победе, победившей мир. Своей неподвластностью миру сему церковь должна свидетельствовать, что есть нечто большее, чем мир.
Подлинное духовное движение - это эсхатологическое свидетельство для церкви. Это очень важно! Мы говорим: дар Духа, харизма и т.д. Но дар Духа и харизма - это эсхатологические явления! И христианское служение может быть только эсхатологическим явлением. Любое служение! Если мы, например, хотим, чтобы в церкви был реальный христианский брак - он должен быть эсхатологическим явлением и свидетельством, иначе он будет реальностью мира сего и свидетельством мира сего. Здесь нет других вариантов, нельзя сидеть на двух стульях. Т.е. либо он будет полностью прозрачен для Духа Святого - это полная устремленность к Отцу в браке, либо это будет жизнь в свое удовольствие, для себя. И это касается всех сторон жизни. Можно и духовную жизнь вести для себя, ничуть не хуже чем любую другую. Духовная жизнь может иметь совершенно эгоистические интересы, так же как брак или безбрачие. И безбрачие может иметь совершенно эгоистическую мотивацию. И молитва может иметь эгоистическую мотивацию. Неэгоистическая - это только когда не ради себя.
Проблема, конечно, не в том, что надо развоплощаться. Когда мы говорим, что нельзя жить в свое удовольствие, это не значит, что плохо то, что мы чему-то радуемся, это значит, что мы не имеем любви. Не жалеем людей, не сострадаем им. Если бы нам, действительно, было жалко людей, мы бы в свое удовольствие не жили, мы бы по Духу жили.
Понятно, что Господь утешает человека, дает ему какие-то радости, но человек ведь живет не ради собственного утешения! Тут есть масса проблем. И это касается очень многих сторон нашей жизни! Часто люди просто хотят в том числе и духовно удобно устроиться: чтобы все было "как у людей", но при этом еще и совесть была чиста, и плюс к этому еще и какое-то общение было христианское. Т.е. жить для себя и не мучиться. И ведь очень много людей и у нас в Содружестве к этому стремится!
Таким образом, в этой теме есть несколько главных нервов. Что прежде всего принципиально важно для Содружества? Чтобы родилось духовное движение, мы должны прочистить этот канал, забившийся плесенью, гнилью, всякой дрянью. Мы должны это очень хорошо понимать, чтобы тут не было никаких двусмысленностей.
Мы должны перестать рабствовать миру сему. Помочь себе и другим, нашей молодежи перестать рабствовать миру сему, перестать жить просто как часть мира сего.
Очень важно, что духовное движение - только эсхатологическое явление. Харизма - только эсхатологическое явление. Свобода - только эсхатологическое знамя. Никакой другой свободы нет.
Важно все поставить в контекст движения, восхождения к Отцу. Вся молитва Церкви - к Отцу. Христос идет к Отцу, церковь идет к Отцу. Духовное движение должно заквасить церковь, чтобы церковь пошла к Отцу. Если мы говорим о покаянии, то покаяние ведет к Отцу. Адам этого не смог сделать, новый Адам это сделал. Он пошел к Отцу - и нас зовет. Как сказано в замечательном послании Игнатия Антиохийского к римлянам: "Живая вода журчит: иди к Отцу".
Материал подготовлен Владимиром ЯКУНЦЕВЫМ, Виктором КОТТОМ и Семеном ЗАЙДЕНБЕРГОМ
КИФА №12(50) июль 2006 года